各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」，我們將一些初機學佛人會感覺到困惑的問題，把它用簡單的方式，分門別類來為各位解說。前面我們用了很多集的時間，用深淺不同的角度，介紹了佛教中所說的法與觀行的內容，以及如何證得初果須陀洹的方法。雖然我們儘量用白話淺顯的方式來介紹，但相信一定還有很多的觀眾，會覺得好像沒有真正的聽懂，仍然無法去想像到底 佛所說的意思是什麼樣呢？很多人會說：「我也已經學佛了好幾十年了，認真的說起來，我覺得現在的我跟幾十年前比較起來，好像懂了一些事情，但是在實證上真的是沒有什麼進步，連想要唸佛往生西方，心裡也不是很有把握。」

今天的節目我們就這個問題來聊一聊，學佛無法進步的原因有很多，我們可以反過來看，為什麼學佛會進步？大體上說起來，在佛法上面的進步要依靠四個條件，齊步前進才可能作得到。這四個條件就是福德、智慧、定力以及除性障。這四件事情就如同一把椅子的四支腳，一定要齊頭並進；哪一支腳長一些或短一些，這一把椅子都會搖晃不穩，我們一坐上去就會摔下來。

學佛要進步的第一個條件就是要「福德」，而且是必須要在正確的佛法、在正法之中所培植的福德。佛法當中每一個階位的修行，它都必須要具有相對應的福德，差一點點都不行。學佛久了以後就會發現，福德其實是最難在短時間裡面培植具足的，因為要培植福德，它是需要因緣、需要時間。假如我們因緣很好，遇到了能夠幫助弟子解脫證悟的大福田，就要趕快去種、多多的去種。這一些福德，它會大大的關係到日後我們在佛法上的修證。很多人很聰明心性也不錯，可是在學佛的道路上就是難以前進，總是會被一些事物給障礙住，每當有了進步的因緣來了，就會冒出一些事讓我們無法前進修學，這就是福德不足。如果福德不足，那後面的三個條件都不用再看了；因為福德不足的人，他甚至遇不到 佛、遇不到正法住世、遇不到真正的善知識出世弘法。也就是說：如果我們的福德因緣差，那就一定不可能斷結而證果，最多只是修學一些未來生的福報罷了。

第二個條件是「定力」，一個佛弟子如果心亂亂的，弟子自己都克制不了自己的心，在那邊胡思亂想，那就不會有多餘的心思去思惟法義，沒有多餘的心思去用功。我們的心總是在五欲法塵上面打滾，被五欲之繩給綁住了自己都還不知道。世尊說過：眾生一定是被自己的五欲給綁住，為了貪著色、聲、香、味、觸，眾生花盡了心思、時間，想要去享受五欲，這是眾生的天性。既然是天性，代表這種情況是很難被改變的，因為眾生認為這是理所當然的，辛苦了一輩子，不就是為了享受各種五欲的境界嗎？佛弟子學佛知道了那是有漏的過患，可是仍然無法、無力去改變自己的現況，就是因為自己已經多生多劫以來，就一直被這樣的五欲之繩，一層一層的緊緊捆住，想動也動不了，只是自己從來不知道；即使知道了仍然是無能為力，因為五欲已經變成了我們根深柢固的習氣了，意識雖然想要改變，但最後終究是下不了決定。因為我們整個的心都已經被五欲的枝葉所占滿了。想要改變這樣的狀況，自己一定得要具備一些基礎的定力，至少要能夠讓自已的心不亂。在現在的社會想要做到這一點很不容易，但是在正覺講堂，我們一進來禪淨班就開始學習無相念佛，將自己所有的念匯歸入憶佛的念，用這個法門當作是我們的行門，天天練習、時時鍛鍊，配合上福德的培植、慧力的增上。修學無相念佛的同學可以在半年、一年、兩年半的課程當中，將定力培養上來。從欲界定的定力一直提升到未到地定的定力，我們培植定力但是不入定境，所以外面道場所難以成就的這種定力，在正覺講堂反而是一種基本功，一種基本的要求。

至於「慧力」這是現代末法時代學人的悲哀與痛苦。所謂末法時代是指雖然到處都看得到佛寺、看得到出家人，好像處處都有佛法可以學，但是真正正確的佛法卻很難得到，能夠幫助我們斷結證果的正法更是稀有難遇。放眼望去到處都是錯誤的佛法，或是披著佛教外衣的那一些邪法外道法充斥在坊間，只要我們一不小心，就會變成努力了一輩子但始終都沒有進步，甚至是走入了邪法之門，反而種下了下一生的三惡道種子。

還有一個部分就是要除我們的「性障」，這個部分其實它是屬於福德的一部分，但是因為特別會影響到我們的修行，我們把它獨立拿出來。性障簡單的來說，就是對於欲界、對於三界的貪愛——又叫作五蓋障。由於有這五種蓋障，使得佛法的光明無法照射進我們的心，使得我們無法離開欲界，必須要不斷的輪迴。這五種蓋障大致上來說，就是貪欲蓋、瞋恚蓋、昏沉睡眠蓋、掉悔蓋以及疑蓋，今天的課程當中，我們不針對這四類原因作太細的解釋，我們用一些 佛陀教導我們學佛所以能夠快速進步的原因，讓各位自己來體會一下，為什麼我們學佛難以進步？其中的關鍵到底在哪裡？

大家都知道 世尊在世的時候，教團中最笨的人叫作周利槃特。在《增壹阿含經》跟《法句經》裡面都提到過他，說到：佛在舍衛國的時候，有一位比丘叫作周利槃特，他是到了年老才出家，智慧非常的闇塞；於是 佛就叫五百位阿羅漢，輪流的去教導周利槃特。但是三年過去了，槃特連一句偈也背不起來，所以整個舍衛國裡面，大家都曉得槃特的愚笨。槃特的哥哥也在僧團中出家，有一次哥哥就罵槃特，你再這樣子愚昧，連戒的內容都背不起來，不如還俗回家去吧！槃特聽到以後非常的難過，就靠在祇園精舍的門口哭泣。剛好 佛經過了就問：「你為什麼要哭啊？」槃特說：「哥哥講我再不進步的話就要我還俗」，佛就安慰他說：「你跟著我出家，是依靠我——佛而得到成就，不是依靠哥哥。」所以呢，佛就帶他到一個安靜的房間，拿了一支掃把給他，然後要槃特唸誦「掃地」，把這一句話當作一首偈。槃特從此之後呢，每天就是拿著掃把掃地，口中就唸誦著掃地、掃地、掃地。佛告訴他：「你年老出家，現在會唸這一首偈還不夠，你要觀察自己的，身三業、口四業、意三業，總歸為心的一業。要去看一看它們是如何而起、如何而滅？觀察上天堂、下地獄、入涅槃都是由於它們所生起的啊！」這樣子幾天後周利槃特忽然明白了，原來 佛要他去掃地，就是要掃除心中的結使與纏縛；所以自此之後，他就努力的去除三縛結、去除五下分結、去除五上分結，不久就證得了阿羅漢果。當時僧團規定，每天派一位比丘去為比丘尼僧團說法，有一天輪到了周利槃特，比丘尼們知道槃特不會說法，只會說掃地這一首偈，所以大家就約好把這一首偈倒過來唸變成地掃，要來嘲笑周利。沒想到第二天槃特上座了，比丘尼們大家想要嘻嘻哈哈來唸出地掃的時候，忽然每個人的嘴巴張得大大的，卻發不出聲音。周利槃特於是就順利的說完了有關掃地這一首偈，以及它的意涵，使得比丘尼們大大的佩服。

又有一次波斯匿王在王宮設宴供養僧團，佛陀就要槃特捧著 佛陀的缽，大家順序進入王宮，沒想到門口的守衛知道槃特愚笨，故意擋住他不讓他進去，槃特就只好站在皇宮的門口等待。波斯匿王拿食物要供養 佛陀，可是沒有看到 佛的缽，這時候虛空中就出現了一雙手，捧著佛缽進來，佛陀接過了缽，波斯匿王大驚失色的說：「這是誰的手啊！」佛回答：「這是周利槃特的手，剛才他被你的守衛擋在門口，知道我要用齋了，只好用這種方式把缽拿進來了。」

相反的，提婆達多算是非常聰明的弟子，在很短的時間當中，提婆達多就證得了三禪。可是他聰明反被聰明誤，聰明到自己要異想天開、要害死 佛、要自己取而代之。那為什麼這兩個人的情況會像這樣子呢？佛陀又解釋了，其實早在很多劫以前就已經種下了這個因。《六度集經》裡面說到：世尊過去世為菩薩的時候，曾經是一位善於理財的長者，喜歡救濟貧困、布施眾生。有一次一位好友過世，好友的兒子放蕩，敗光了爸爸所留下來的家產；於是長者自己就拿出黃金千兩給這個敗家的兒子，教誨他說：「理財啊！當以正道為先，你要走正路，未來的福報才能無窮。」好友的兒子表面上雖然恭敬的說：「我一定遵守伯父的教誨。」但是一轉身又揮霍如故，把這個千兩黃金又給敗光了。長者只好再拿出千兩黃金，再次的救濟了這一位好友的兒子。這種情形重複了五次、第六次的時候，長者又拿出了黃金千兩，指著家門前一隻死老鼠說：「如果是善於經營的人，拿這一隻死老鼠，也可以做生意過活。」此時門外有一個乞丐聽到了這句話，就把這一隻死老鼠撿起來，上街去乞討了調味料，然後精心的烹煮這一隻老鼠肉，拿到市場上去賣，賣到了兩個銅板，用這兩個銅板再批發一些蔬菜上街去販賣，就這樣子漸漸的賺錢、經營，成為富有之人。

有一天這位富人就想到：我本來是個乞丐，無意當中聽到長者的教誨，才成就了今日的財富，那我應該要回報長者。所以他就打造了一隻黃金做的老鼠，用各種的寶石塞在這個老鼠的肚子裡面，放在銀做的桌子上，上面鋪著瓔珞，然後拿來供養給長者。長者知道以後就很高興的說：「善哉！大丈夫，你是一位能夠接受教誨的人。」於是便把女兒嫁給了他，繼承了長者的家業，從此以後呢，敬奉佛法僧三寶，以四無量心廣行布施。佛說：「這一位長者就是我——世尊的過去世，那一位乞丐就是周利槃特比丘，而那一位浪蕩子呢是提婆達多。提婆達多過去雖然聽聞我所說的經多達六億品，可是他的嘴巴雖然說好啊！好啊！可是他作出來的行為，卻是違逆我的教導，並沒有把它付諸實踐，所以他死後入太山地獄，也就是第七層地獄。而周利槃特比丘呢，雖然他只聽了我一句話，但是卻歡喜奉行，以此度化眾生。一個人如果有言無行，就好像拿著膏藥貼在自己的眼睛上，自己遮蓋了自己，這個只能叫作小人之智。如果一個人呢，他的言行一致，就如同日月光明，這才是大人之智。菩薩們行布施波羅蜜、行佛法就應該如此。」

從這樣的兩段本生故事裡面，各位想到了什麼？首先，學佛是要學很多很多才會有成就嗎？佛說過八萬四千種法門，意思是指無量法門。我們是要把這八萬四千種法門都學盡了，才會有成就嗎？不是！佛的八萬四千法門是適應不同的眾生、不同的根性，所以會有不同的法門。重點是能不能夠利用、能不能夠找到最適合我們的法門，然後歡喜奉行。就如同周利槃特，我們會發現周利槃特他不是一個聰明的人，甚至在過去生當中，他就一直不是聰明的人。可是他願意相信 佛所說的法，哪怕只是聽到了一句，甚至連一句都背不起來，他卻非常的歡喜奉行而且付諸實現。因此在過去生當中已經是如此，在今生當中呢，他就跟著 佛成就了阿羅漢果。提婆達多呢，在過去生當中他就已經是一位聰明的人，甚至呢比過去生的 世尊都要聰明。在《六度集經》裡面，世尊常常講述：過去的提婆達多是多麼的聰明，遠遠在 祂之上；可是由於心性不正，由於不願意相信 世尊所教導的法，所以即使聽完了 世尊六億品的教導，因為他沒有辦法付諸實現，仍然到頭來是一場空；而且謗佛、謗法，最後只好下地獄去承受這些果報。

我們也會發現今生學佛如果有成就，不是光靠今生的努力，他必須是多生多劫以來福德的累積，所以我們把學佛的四個條件裡面，福德放在第一位。各位會發現為什麼今天周利槃特會成就，不是因為今生的努力，而是早在過去無量生前，一世一世，周利槃特與 佛、周利槃特與正法所累積的善因緣、善種子、善福德。一定是這樣子多生多劫以來的累積，到了今生才有機會在 佛的座下斷結證果。這也就是為什麼 佛陀擁有這麼多的弟子，可是用功努力的不一定有成就，反而是一些好像跟 佛第一次見面的人，佛說：「善來比丘」，結果對方就鬚髮自落，馬上就成就了初果、三果，乃至於四果阿羅漢，這都不是偶然的事。我們只看到的它一個果——今生的狀況，但是過去實際上是累積著無量的因。

又譬如說：在佛世的時候，最年輕的一位阿羅漢只有八歲——八歲的阿羅漢。這位阿羅漢因為只有八歲，所以他就如同一般小孩一樣喜歡玩水，喜歡在水裡面蹦蹦跳跳。有一次這位八歲阿羅漢，在恆河裡面玩水的時候，被波斯匿王看到。波斯匿王回頭就跟茉莉夫人說，跟他的同修說：「說那個是阿羅漢我不相信啦！八歲的小孩又愛玩水，在那邊嘻嘻哈哈的，怎麼會是阿羅漢？」沒想到那位小孩子聽到了，他就跟他的同伴講好：「待會我們洗完澡以後，大家就各自帶著澡盆，我們從天上飛回去。」於是就這樣子威儀庠序，順序的從波斯匿王的王宮上面飛回去；波斯匿王看到之後才大驚失色，原來判斷別人有沒有實際的證果，不能從表相上來判斷。那各位可想而知，八歲的小孩成就阿羅漢果，是因為他今生的努力嗎？不是！這只是一個果，而他的因早就已經種在無量世之前。

今天時間的關係，我們就先為各位介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！