各位菩薩：

阿彌陀佛!

今天我們所要探討的題目是：「知見立知」與「觀行」的差別，還有它怎麼區分。

「知見立知」這四個字是從《楞嚴經》裏面所提出來的。在《楞嚴經》卷五裏面說：

【佛告阿難：「根塵同源，縛脫無二；識性虛妄，猶如空花。阿難！由塵發知，因根有相；相見無性，同於交蘆。是故汝今知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨，云何是中更容他物？」】（《楞嚴經》卷五）

所以，「知見立知，是無明本」，這個是從《楞嚴經》裏面提出來的。那我剛剛所唸的這段經文，因為意思蠻多的，所以我們無法在這個節目中解釋，有興趣的菩薩可以請閱 平實導師所著的《楞嚴經講記》，第七輯裏面就有解說。

那我們就來看看說「知見立知，是無明本」，事實上這個在《楞嚴經》裏面就已經點出來說，在知見裏面，在我們所觀察的所知的境界跟所見的境界裏面，我們去立知，例如說「我有所見」，這樣子就是無明的根本。譬如說有些人他在打坐的時候，他就認為「我們有真心」，因為《楞嚴經》裏面是說有真心，有所謂的如來藏，也有所謂的佛性，他就認為說：「我在打坐之中，如果我都不去分別，那我這個不分別的心就是如來藏了，就是所謂的真心了。」可是《楞嚴經》裏面說，說「在這個知見裏面去立知，它是無明本」，所以事實上這樣的見解是錯誤的。所以《楞嚴經》接著說，「知見無見，斯即涅槃無漏真淨」，也就是說在知的境界跟見的境界裏面，有一個沒有知沒有見的第八識如來藏，這個對於境界無知無見的真心，那個才是涅槃的本心，那個才是無漏真淨的真實心。

所以，《楞嚴經》裏面說的知見立知，事實上是在描述，有些人他在境界之中他去建立了知見，以為在境界之中有真心存在，就把境界之中的某一個境界當作是真心了；可是這樣子是錯誤的，所以這個是無明的根本。一定是在我們所知的所見，知的境界之中，有一個無知無見的一個真心，那個真心才是我們所實證的對象，那個就是涅槃的本際，也就是第八識如來藏，這個才是無漏真淨的真實心。

那現在有一個問題被提出來，就是說：那所謂的觀行也是在境界裏面觀察啊，這個觀行跟「知見立知」，我們怎麼去區別呢？這就是有人提出的一個問題。

所謂的觀行，沒有錯，它也是在所知的境界跟所見的境界裏面去作觀察，所以叫作觀行。可是「知見立知」跟觀行它有一個很重要的差別，就是它的前提跟方法的不同。

首先，知見立知是，它不以 佛陀所教示的五陰十八界的內容去作觀行，所以它就把這個所謂的覺知心，六識的覺知心所知的還有所見的境界就當作是真心了，可是那個境界經常就是意識的種種變相之一。也就是說，他們對於五陰跟十八界的自性，他們沒有作詳細的分別，所以就會在五陰十八界的境界裏面，去把其中的某一法當作是真心。

可是所謂的觀行是什麼呢？觀行是說，在五陰十八界的境界裏面，要先知道五陰十八界它的自性是什麼。譬如說色、受、想、行、識，這個色它的自性是什麼呢？佛陀在《阿含經》裏面說，所謂的色陰就是一切四大還有四大所造色，也就是說把所有的四大，具有四大的特性的法，還有由四大所造的種種的衍生出來的這些色法，全部都納入色陰裏面；然後這些全部都是生滅變異的，不可以把其中任何一法當作是真實。受、想、行、識也是同樣的道理。也就是說在作觀察的時候，要把這些境界裏面歸進去五陰十八界裏面；如果可以歸進去的，統統都是生滅的。

所以，知見立知就是錯誤地、沒有依 佛陀所教示的五陰十八界去作分析跟歸納；可是觀行不一樣，它是依照 佛陀的教示，對於五陰十八界的開示，依於五陰十八界的自性，去把境界之中的所有的內容歸入五陰十八界裏面。

譬如我們前面所說、所舉的例子，這個色陰，色陰它所指的就是四大還有四大所造的色。我們經常會看到、聽到有人在說，法界裏面有所謂的能量，然後就認為，我們這個世界在大爆炸之前就是因為有能量，因為有能量的關係，所以產生了大爆炸，爆炸之後產生了後面的種種的物質之法，然後成就了我們現在的宇宙；所以他們就反推回去說，那在大爆炸之前有所謂的能量的存在。可是能量是什麼呢？事實上能量就是色法，那就是具有火性，所以說能量事實上它也屬於色陰。如果具有這樣的邪見，認為法界，這個宇宙在大爆炸之前，是因為有能量不生不滅而產生爆炸出來，才造就我們現在的世界；那這樣的話，表示他對於五陰的自性是沒有瞭解的。這樣的話也是知見立知，因為他對於五陰十八界的內涵他不瞭解。那懂得五陰十八界的內容的，他就能夠把能量或是所謂的一切的色法都歸在色陰之中，他就能夠去把這個邪見滅除掉。

所以，知見立知跟觀行它有一個很重要的前提不同，就是一個是對五陰十八界的自性沒有瞭解，一個是對五陰十八界的自性有所瞭解，所以他們所作的觀察是不一樣的。所以觀行是不提第八識如來藏的，因為它是觀察五陰十八界，因為作觀行者一般都是還沒有悟的人，所以還沒有悟的人他根本不知道什麼是第八識如來藏，所以他的觀行一定是摒除如來藏；因為他所見所知的一切都是五陰十八界的境界內容，不可能是第八識如來藏。所以，如果說在五陰十八界的種種境界之中去立一個真心，說「這裏面有一個真心」，那這樣子的話就叫作邪見，是無明的根本啊！那就是常見者所落的地方。

所以，知見立知就是對於五陰十八界的自性不瞭解，所以他無法正確的作觀察。那觀行呢，就是對於五陰十八界能夠有正確的瞭解，所以能夠作正確的觀察，而不會產生錯誤的見解。這就是它極大的不同之處。

對於五陰十八界的自性還有它的詳細內容，因為這個部分所含攝的內容非常的多、非常的廣，不是我們的節目能夠跟各位解說的。所以正覺同修會有施設兩年半的禪淨共修班，在這個禪淨共修班的最後，我們會有般若度的教學，這個時候我們就會詳說五陰十八界的內容跟它的自性，然後教導學員來作觀行。當然在作觀行之前還要有種種的基礎，在這個前提之下，作的觀行才能夠成功。所以，有菩薩對於五陰十八界的內容有興趣，而且想要作五陰十八界的觀行的話，歡迎來正覺同修會，來參與我們的禪淨班的共修，就可以獲得這一方面的教導。

我們對於五陰十八界的觀行，它的目的是作什麼呢？事實上就涉及到方法的問題。也就是說，我們在作五陰十八界的觀行，最重要的就是要能夠斷我見。也就是說，我們每一個有情在觀察我們的所知的境界、所見的境界的時候，總是認為有一個我在作觀察，所以我是存在的。所以我們在作五陰十八界的觀察的時候，事實上是要在五陰十八界裏面去確認說，這個五陰十八界裏面的色、受、想、行、識都不是我。因為我們常常以色身為我，以我們的苦、樂受或是不苦不樂受為我，乃至以我們的目標當作我，以我們的行為當作我，乃至以我們所見所聞當作我……可是事實上，這一些統統都是變異生滅的，變異生滅的不會是我。因為我是具有主宰性的，是可以貫穿三世的；可是我們所知所見的內容，統統都是只有一世的，而且統統都是生滅性的，所以這些都不能稱作真正的我，那些都是虛妄的我。

所以，作觀行的目的，事實上它是要在五陰十八界裏面去建立一種見解，而且確認這一個見解，就是說在五陰十八界裏面是無我的，因為它都不是永恆不滅的，都不是真正的不生不滅之法，它都是生滅變異之法。因為能夠去確認，我們眾生所知所見的境界，而且我們以為在這個裏面有一個我在作觀察，連這個作觀察的，連這個能夠知道境界、能夠見到境界的我，都是虛妄的；所以這樣子的見解跟確認之後，才能夠斷我見。所以，觀行的目的其實是要斷我見的，其實是要在五陰十八界裏面去確認說，在五陰十八界裏面是沒有一個常恆不變異的法，也就是說真心不在五陰十八界的法之中。

可是有些人他就產生一種錯誤的方法、錯誤的見解。當他在觀察十二因緣，從無明緣行、行緣識，乃至到老死憂悲苦惱，這個十二因緣法裏面，有人就去觀察之後說：「這個十二因緣裏面，十二因緣就是我們眾生，我們眾生就是沒有永恆不變的法；所以因為這樣的緣故，眾生依於十二因緣而流轉的時候，也沒有永恆存在的法，所以就沒有所謂的第八識如來藏。」然後他就以這個見解來否定如來藏的存在，可是這樣的見解就是錯誤，那就是方法的誤用。因為十二因緣或是五陰十八界的觀察，在這裏面作觀行，它的目的是要斷除我見，並不是用來尋找真心的。尋找真心要運用禪法，而不是以觀行的方法。所以，觀行的方法是要在五陰十八界裏面，在十二因緣裏面去觀察，來確認中間是沒有真心存在，因為它都是生滅的法，因為這樣子而能夠把我見斷除。所以說，在五陰十八界裏面或十二因緣裏面去作觀察，那個目的是要斷我見的，而不是在裏面建立一種有如來藏或沒有如來藏的見解。

所以說，有些人他就依於這樣的錯誤的見解，就來說沒有如來藏。可是相反的，如果我們想想看，如果他們可以用十二因緣的流轉來說:「這個中間沒有如來藏也可以流轉啊!」如果是這樣的話，我們應該反問這樣的人：「那十二因緣也有還滅門，無明滅了之後，十二支因緣不就一一全部都要斷滅了嗎？十二因緣斷滅之後，眾生不就成為空無了嗎？」所以顯然，十二因緣的流轉跟還滅，事實上它所說的就是五陰十八界的流轉跟還滅，可是它背後還要有一個如來藏，有個第八識真心的存在，才使得流轉門跟還滅門可以成立。所以，如果有人以十二因緣的流轉，來建立眾生依於十二因緣來流轉的話，而不需要有第八識如來藏的話，我們就應該要請問他，十二因緣也有所謂的還滅門，而不是只有流轉門，就要問他說：十二因緣的還滅門之後，十二因緣都滅盡了，那到底還有沒有法存在呢？我們就應該要問這個問題。

如果我們能夠用這樣子來觀察十二因緣的話就可以知道，五陰十八界或者是十二因緣裏面沒有真心。那這種觀行它的目的是要斷我見的，而不是在十二因緣裏面要來立一個見解說，到底有沒有如來藏——並不是作這樣的目的。所以這個方法，在十二因緣裏面觀察，或者是在五陰十八界裏面觀察，這個目的是要在裏面確認，這裏面都是無我法的，表示那裏面都沒有真心的存在；可是在這些法之外，別有第八識如來藏的存在。可是第八識如來藏的存在的確認，卻不是用觀行作為方法的，祂是需要用參禪的方法，要用禪宗的參究的方法去跟祂一念相應的。

所以顯然，如果以五陰十八界或者以十二因緣的流轉來觀察，來尋覓真心的時候，我們就可以知道，他是錯解了佛法，他對於佛法的一些方法的設立的目的，他是不如實知的；所以他就以錯誤的觀行的方法，來對於有如來藏或沒有如來藏去建立知見。這樣的話，事實上他就是「知見立知，即無明本」的邪見眾生；這樣的話，我們就不應該信受他所說的道理，因為他是用錯誤的方法去建立知見。

而正確的方法是，我們在作觀行的時候，他就是在五陰十八界跟十二因緣裏面去觀察裏面是無我的，而讓自己能夠斷除我見；可是在五陰十八界跟十二因緣的流轉裏面去觀察的時候，要知道在五陰十八界還有十二因緣的背後，是有所謂的第八識如來藏的存在。可是第八識如來藏的存在，不是透過觀行而能夠實證的，而是透過禪法的参究才實證的。

所以，禪法的参究它是一個方法，五陰十八界或者十二因緣的觀行那是另外一個的方法，這是不同的方法。而這個不同的方法，它的目的也是截然不同的。五陰十八界跟十二因緣的觀察，這種觀行它是為了斷我見的，而不是拿來參究如來藏的。禪法裏面它所要參究的，它是直接去參究第八識如來藏。可是在參究第八識如來藏之前，事實上他也要作觀行的。也就是說，在作完觀行，確認蘊處界，確認五陰十八界、十二因緣裏面沒有一個真實法之後，他才進入了禪法，來尋覓第八識如來藏祂是如何的存在。所以說，這兩個方法不可以誤用的。如果在觀行裏面，去作第八識的觀察，或是說在裏面尋找真心，那是錯誤的方法，也是錯誤的見解，那就是知見立知的無明本。

所以，一定是在五陰十八界、十二因緣的觀察之後，確認說五陰十八界確實是無我的，所以因為這樣子而斷除了我見，才更進一步知道解脫法之後；然後依於解脫法而行種種的布施、救度眾生、護持正法，累積廣大的福德之後，然後在廣大的福德與正確的見解之下，再來尋覓五陰十八界還有十二因緣之外別有的第八識如來藏，來參究，這樣子才有因緣可以來實證第八識如來藏的。這樣子才是正確的修行，這樣才是正確的修學佛法，這樣才有可能真正實證佛法的。所以，如果在方法上錯誤，那這樣的話就沒有辦法來真正實修佛法了。

所以，「知見立知」跟觀行，它是有極大的差別的，因為它們是不同的方法，它們目標、標的也是不同的。

今天我們就簡單跟各位作這樣的區別。謝謝各位菩薩收看！

阿彌陀佛！