各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續來講關於這菩提法──如何能夠增長熾然這菩提的種子！這樣的法呢，在修學到一定的階段以後，你對於法已經不疑惑了，也對於許多的挫折開始轉變自己的心態。知道說，許多的不是像我們所想的。ㄧ切人都想要向這個清淨法，都想要向這個不可思議的法前進；那我們跟其他眾生不太ㄧ樣的情況下，你如何能夠安住而不會心裏面產生挫折？你如何在自己的性障中作多分的調整、多分的調治？而對於眾生你如何施以因緣？你會知道眾生有許許多多的根器的不同，那你會不會因為自己末那的種種執取，以前七轉識的這樣的無理、以前七轉識的貪瞋癡，而自己在這過程中就會ㄧ直犯下身口意業？但這些都會在經過你的修學持戒的過程中、戒律的長養中而慢慢地隱遁，然而這種情況下菩薩應該更進ㄧ步。更進ㄧ步什麼呢？來了解說你如何讓自己的菩提種子更加的茁壯，所以說就要從 佛所開示的波羅蜜法來說。

波羅蜜實際上就是到彼岸。如何到彼岸？就是要以佛法作為船筏，將生死之中沒有生死之處能夠找到。所以這ㄧ點和眾生所以為的佛法不太ㄧ樣，因為眾生就是想要離開生死，然而你卻是要在生死中能夠得到究竟，最後得到不生不死，能夠遠離生死。這樣聽起來好像對世間來說邏輯有點矛盾，然而因為他們不知道：生死之中就是因為有個不生不死的實在性，所以才有辦法有生死的體性的出現，因為生死的體性是沒有真實性的；勉強說它有ㄧ個體性，然而卻是如同幻夢ㄧ般。這樣的法呢，不是ㄧ般人所能夠信受的，所以這稱為不可思議的大乘法；這樣的法是了義的法，這樣的法能夠安住就會有所不同啊！

所以我們繼續來看到說，如何在波羅蜜法中安住？就是要有六個行門、科目，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。其中的禪定， 玄奘菩薩把它翻譯成靜慮，確實靜慮是比較符合禪定的原旨。禪定度的原旨這波羅蜜就是度到彼岸，可以簡稱為「度」；那般若就是智慧，智慧就是般若。到了《華嚴經》裏面又會把它開演成十波羅蜜，那總說實際上有無量波羅蜜；可是無量波羅蜜又可以解釋成這樣，就說法門、行門非常的多，所以每ㄧ個都是菩薩應當修學的，然後才能夠究竟菩薩的學處，最後到菩薩無學處就是成佛。所以在有學地的當下，我們應當來對這波羅蜜法能夠知道瞭解，其中波羅蜜法都不能離開般若的知見，因為波羅蜜能夠到哪一岸？此岸、彼岸，究竟是何一岸？因為實際上並沒有眾生以為的岸可說，為什麼呢？因為也不存在生死大海，所有的海還有海岸，這ㄧ岸邊、那ㄧ岸邊，都是如同幻夢ㄧ般；因為這全部都是如來藏所生的法，乃至如來藏出生了七轉識，我們執取以為這就是我們的心。實際上眾生也根本不清楚什麼叫作第七識，只是模模糊糊知道說我現在的心就是這一個意識。實際上前五識和意識的ㄧ些差別性，眾生也是不清楚。總說起來乃至佛門所說如來藏是第八識，眾生是不能領會的；但是菩薩卻可以透過這過程中，將每ㄧ識的功能體性把祂分別出來。因為既然是識 就有了別、就能夠識別、就能夠分別，祂會有各自的功能體性，這功德性可以讓你成就未來的佛地的果德。

所以我們來看到說，眾生在生死中這種輪迴的體性，必須要有業報的存在，在業報的存在、因果的存在，這樣才能讓它如理；這些都是有ㄧ個能夠判定因果的、判定業報的識。譬如說我們今天看到某某某，可能他用欺騙的方式騙了人家ㄧ筆錢，可是這ㄧ筆錢就很複雜，假設牽涉到過去生他欠人家的錢，或是人家欠他的，中間的這個對償關係就會變得很奧妙。因為以前的貨幣不是這ㄧ生的貨幣，譬如說無量劫前的貨幣，它的幣值怎麼轉換成這ㄧ生的貨幣？，這中間沒有辦法轉換，因為沒有銀行、沒有ㄧ個兌匯的現貨市場，乃至以物易物都不行。那到底如來藏是怎樣決定這個業報的因緣呢？這個就不是眾生所能夠瞭解的。即使是菩薩也沒有辦法完全瞭解，必須要由 佛來說明；所以究竟地所見的因果才能夠如實說這因果法，菩薩與世間都還是依於佛語而說，不是自己能夠發揮的。因為你要瞭解所有的因果，就必須要能夠籠罩ㄧ切、看穿ㄧ切事情的能力，對ㄧ切事、ㄧ切理、一切法都要能夠知道，你才有辦法從遠古算過來，那時候欠的錢怎麼換成這時候的錢；你這時候的錢的價值是根據這裏住了多少人、他們的經濟的行為、大家的享受福報的行為，以及過去生那時候的種種，這些比對的行為、之間的差異。所以在一瞬間你的心識要能夠了解說，這ㄧ切──至少是居住當下的人的ㄧ切的能力、心行等等；單單說經濟這些金錢來往能力，就已經沒有辦法運算，乃至於心識等等更加的困難。因為你必須要有他心通，才知道這個人想的是什麼，佛語所說的口業是說你出現語言文字就算，即使是說這語言文字沒有經過嘴巴說出來也是算口業。那如果說按照ㄧ般人所以為的，我嘴巴不說就沒有造口業，實際上這個說法是錯的，如果是這樣的話，那啞巴就不會造口業了。不是如此，這口業特別指語言、文字、符號。

如果是意業呢？就是說心裏所想，但是沒有出現語言文字相貌等等，這些就算是意業。比如說：你遇到ㄧ個不喜歡的人，然後你看到他走過來，你就想要閃他或是瞪他，可是你心裏面不用起一個語言文字說：我趕快去躲起來，或趕快用眼睛來瞪他。不用！因為你意業推動速度非常快，就可以瞬間來成就。所以透過這些瞭解的話，你今天再來檢視你應當修學的六個行門。什麼要作呢？什麼又叫真實？就是要依于無人、無我，然後沒有眾生、沒有壽者相；因為沒有這些相貌，就是波羅蜜法的ㄧ個過程。當你發現你有人有我的時候，你會怎麼樣呢？都是在人我之間來作種種的計較，而不能夠想到說：如何從這裏面出脫，如何從這裏面找到真實法的究竟。而會去想說我跟他之間要怎麼樣、要如何；然後乃至於說這個東西是我的、不是他的；然後我的性命、他的性命或等等。在這些種種作無謂的應對以及籌量，這樣就花掉了整個生命的這些光陰了。所以應當去想：眾生有情之所以存在，也是因為他有如來藏，他有沒有學佛跟這個沒有關係；同樣的，我們有沒有精進、有沒有努力，跟他也沒有關係；但是如來藏會把我們的心行都ㄧ筆ㄧ筆記錄下來，我們將來在業果償還上，ㄧ樣要面對種種的事情。所以想ㄧ想，就想：我不用把自己的事情、把自己的知見、把自己所擁有的這知識、智慧看得那麼著重；看那麼重，而不是以佛陀所訓勉我的、所教授我的，所以應當歸於佛法來說三寶的尊貴。所以不是著重於自己的壽命還有多長，然後或是誰的壽命有多長；然後不是把一切有情都當作眾生來看，因為眾生是因緣假合和合而成的，他們不是有真實的實體，叫作某某某。當你呼喚ㄧ個人名字叫作什麼陳某某、林某某等等，實際上並沒有一個真實的陳某某、林某某的一個永恆的相貌出現；因為他這ㄧ生長得是這樣，下ㄧ生他又不姓陳；甚至下ㄧ生到別的國家去了，沒有中國這樣的姓氏的觀念，而是用其他的方式，不再用中文都有可能；甚至墮落到鬼道、甚至墮落到畜生性所講的語言文字又有點不同，或是說沒有語言文字，只有自己相對應的一些情緒的聲音。所以我們看到這一點就了解說，我們一直在施設自己所以為的思想的範圍、以為的心靈，以及以為的境界的範圍，而不是根據 佛陀所說的至理。

佛陀意思就是說：我們目前存在只是一個道器，你如果要看自己的真如，你就應該去親證祂，你應該去尋訪這真正的這個善知識。那同樣地，你看待眾生也應當如是，眾生ㄧ樣跟你有如來藏心，他們並沒有缺少任何一分，他們將來ㄧ樣可以成佛，大家都有成佛之性。因為成佛的功德不是修來的。可是離開修呢，祂的自性又沒辦法顯耀出來。因為功德是本具的，每一個眾生有情都本具一切的功德，沒有缺少；能夠成佛就是屬於內在德行達到一個階段，然後對於這所理解的一切法，都完全了知的情況而發起了成佛的體性，然而這成佛的體性的一切功德，都是本來就有的。

菩薩經過這樣歷程就會知道說：我對於世間的一切法，我都把它分一些專案等等，這些實際上它的根源都是因為「我」，都根源於我見，所以菩薩應當先斷除世間我的我見。斷除世間我的這個我見就是說：對一切事務不再用「我」的分別心來加以考慮，而是應當用菩薩如何在世界中、在這個世界安立的角度，拿來作思量。世間需要工作，我也隨順這世間來工作；世間需要大家遵從法律，我也隨順世間遵從法律。但菩薩最重要的就是要開啟眾生的佛性，而不是以自己能夠解脫作為安穩。所以這六個科目，從布施開始就會去開始思惟：我應當怎麼作？我應當如何來布施呢？在《悲華經》也有說到：當時候的 釋迦牟尼佛，那時候在菩薩因地，就說菩薩他不斷的發願。他發願什麼呢？他希望能夠作身、肉等等的布施，就是將這個內財作為布施，來讓眾生可以因此而能夠得到三乘菩提法的薰陶；所以他希望變成一座肉山，然後讓饑饉的眾生能夠來吃他的肉。我們看野外許許多多的生物，從蚊蟲一直到這些兇猛的獅子、老虎，牠們往往都是以沾食血肉來吃來過活；牠們雖然在這種日子中，可是ㄧ樣並沒有滅掉牠們的真如性。所以證悟者可以方便示現各種因緣，然而像是 釋迦牟尼佛這樣的前身，真的是非常的特別，變成ㄧ個大肉山，在許許多多的時劫裏面，各各地方都滿足一萬歲來布施給這些眾生來吃食，到了夜晚的時候又可以繼續長養色身，白天的時候又可以分毫無缺，如是忍受自己的身體被啃食然後來救度眾生。所以我們來看，我們發的悲願是不是有這麼大，可以像 釋迦牟尼佛的本願，來救護、布施這些許許多多的有情。

所以菩薩經過這樣的思惟以後，就知道說，我即使沒有辦法作到這麼多，但是我總是可以將自己所執取的東西來作簡擇。從它們這些物品以及所眷愛的身上，然後將我的目光移開；因為我能夠體察到這中間的無常性，所以我對這些執取不再像以前那麼ㄧ樣。而且我在布施的過程中，我布施完以後我也不會認為這個是我所行的一個布施；因為布施之中，實際上就只有這樣的菩提法在推動，實際上並沒有真正一個布施者。如果說有一個布施者存在的話，那又是回到「我」在作施捨。所以菩薩可以方便說：實際上不論是布施或受布施的，實際上都是如來藏，因為一切有情就是如來藏——真心。既然是如此，我不過作了因緣假合的這種如夢的幻事，實際上並沒有真實的實際可說，所以我給了什麼，實際上對於這一點來說並沒有那麼重要。但即使如此，菩薩還是可以在三大阿僧祇劫裏面來好好作這個布施，並不會失去布施這個事情，而說布施是空無的、布施是不究竟的。所以菩薩可以在這個過程中，儘量作到許許多多的布施，因為布施它沒有極限，布施不論是錢財或是法、或是無畏、或是心意等等，而且最重要的布施中間要有一個法，什麼法呢？就是想要成就佛道。這個就是不放逸。不放逸這個成就佛道，這樣的知見作為根本。

我們來說到以前有一個紡紗的人或是紡織的，那時候有一尊佛，然後 祂離他的工作的地方很近。除了精舍他就在整天工作完以後就去那裏，他拿出什麼呢？拿出一根微薄的細線。這顯然是非常微薄到不足以來說，然後他拿這個線來供養，誠心的供養如來。他怎麼說呢？他希望佛陀能夠接受這樣微薄的供養，能夠加以善攝受他；然後他可以以這樣的發願、以這樣微薄的功德、以這樣虔誠的功德，希望將來能夠ㄧ樣善於攝受一切的眾生有情。到了他那ㄧ生以後，那ㄧ生他總共供養了如來一千五百條線，他後來在一億五千萬大劫中，他都不墮入三惡道，乃至之後他又變成轉輪聖王，然後變成世界上目前所說的玉皇大帝，就是帝釋。最後他還遇到一百億尊佛，如是地不斷地修學，最後他未來的佛國是什麼呢？他的佛號叫作善攝受如來。最後他能夠成佛，就是當初從布施世間所認為非常微薄的這個細線所產生的。目前我們身上所穿的任何一件衣服上面的線，可能都超過一千五百條。所以說佛道只在於我們不要放逸，什麼叫不要放逸呢？就是你在布施持戒的種種諸行中，去想說我就是要往佛道走，然後能夠成就佛果，這個就名為不放逸。並不是在取用三界法的所有，而是取佛果作為唯一的究竟處。

好！我們今天就講到這裏。阿彌陀佛！