各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要講的子題是：「法性──別相與總相」。

我們來看一下經文。「了知法性故名為佛。法性二種：一者總相、二者別相。聲聞之人總相知故，不名為佛。辟支佛人同知總相，不從聞故，名辟支佛，不名為佛。如來世尊，總相別相一切覺了，不依聞思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。」這段經文在告訴我們：你要瞭解法性必須要對於所有的法性要圓滿、通盤的瞭解。粗說來說有總相和別相。總相就是說一切修學佛菩提道的人，乃至一切修學二乘菩提的人，都可以瞭解的，在這共同相上並沒有特別的差異。聲聞和緣覺的人他們可以知道這樣的總相，就知道這世間法的粗略相；因為他們透過諸法的無常，瞭解到這是苦、空、無我，這樣種種的這個道理，然後來確認他們不應該在這個諸法中一直地作生死輪迴的困頓，所以他們向著解脫道來進行。可是他們所有的方法就是來滅除自己的蘊處界的法，因為他們蘊處界的法就是在三界出生的種種相。可是有其相呢，並不知道這根源是什麼；這根源就是來自於這別相的體性，這別相的體性就是佛菩提道。因為「假必依實」，真正的東西才能夠出生一切森羅萬象之法，因為被出生的它並沒有真實的自性可說；如果是真實的法，它就不需要透過其他的法才能夠出生。凡是被出生者就會有滅的時候，會滅盡、會消失；然而真正的無生法，這就是別相智慧，也就是說，佛菩提道所要說的就是法界的根本、法界真正的體性，然後從中來開演，方便來說出二乘人所要追求的涅槃。因為二乘人想要親近這個涅槃，可是卻又不想要作這佛菩提道的許許多多的功課；因此他們只想要知道：我是不是可以進入涅槃？佛就施設了一個方便的方法，乃至於 佛施設的時候，作了更多的方便，就是我們之前說的這些大菩薩，就來示現這些聲聞人的老師們；他們個個很快的能夠成就大阿羅漢，然後這些老師就很快的可以說，他們已經知如真──知道這個毫不動搖的道理，知道這個有本自如如的道理是真實的。這個從來不動搖，還有本自如如的道理是什麼？就是涅槃。因此從這些老師們，以及當時候的如來 釋迦牟尼佛所開演的道理是一貫的，所以三寶如是說，這些弟子們就依示奉行。照著這方式來作；可是他們並沒有真正找到真正的涅槃的實相，而是向著涅槃的方式來前進。

我們要提到：到底四聖諦和十二因緣法，這樣來說的道理，在大乘法中是什麼呢？我們來看到《楞伽經》這麼說：「云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住；若如來出世，若不出世，法界常住。如趣彼成道──譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。」這一段我們先來解釋一下。這一段就是說：佛菩提道所說的這個本住法，就是一切諸佛所成就的這個佛果之道。不論如來有沒有出世，法界就是有這個真常之理；這個真常沒有動搖過，祂如如不動，祂永遠不會受到法界的一切變異、一切無常然後而變動，這就是真如。所以阿羅漢證得了這個道理，就說這叫知如真。可是雖然證得這個道理，卻沒有辦法親證這個本來真正的這個真如。知道道理和有所親證是不同的，所以二乘人只能說他是聽聞隨學，卻沒有辦法成就真正的四聖諦法，以及十二因緣法，以及佛菩提道的真正這個真如心。

我們再看這一段經文「『大慧！於意云何？彼士夫作是道及城中種種樂耶？』答言：『不也！』佛告大慧：『我及過去一切諸佛，法界常住亦復如是；是故說言：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說當說。』」這意思說，那個男子他找到這一個古城，他進去之後，難道這條道路以及這個古城，以及他在中間受這個真常之樂，這都是他自己早就作好的嗎？不！而是因為法界就有這本住法，法界就有這樣不是無常之法，而是永遠常之法；這個常之法不是語言文字、不是戲論、不是言說、不是哲學，而是一個實體。然而一些不能接受這樣看法的人，他們就把緣起說當作是一個言語上的一個思想，卻不能說這樣的真如性，實際上才是出生萬法的本源。所以如來在這邊說：不管我在中間是如何的演說，實際上我所說的一切諸法都是來自這本有、本住的常法，這是法界的常法；所以說我如來沒有說過一個字，因為一切諸法都是由這本住法所出生的，不是離開這本住法，而說我是如來，而說有如來。

所以中國的禪宗祖師們對於這個地方有所開演。像是趙州禪師，有人來請教這第一義諦，就是說這真如祂到底在哪裡呢？趙州禪師就說：「那你去喝茶吧！」這在公案叫喝茶去。後來他的弟子發現師父都這樣對人來說、這樣的引導，因此他覺得喝茶是一件很平常的事情，這樣怎麼可能會證悟這個真如呢？所以他就來問師父，趙州禪師一樣回答他：喝茶去。然後趙州禪師還有很出名的，關於這狗牠有沒有佛性呢？趙州禪師有時候說有、有時候說無，乃至於禪師們還說，這道就像是一個乾掉的大便，直接說一個乾屎橛。讓後世這些許多人，他們認為禪師所造的這個詩詞，詩句裡面有深刻的意境，以為這樣的意境就是人生所追求的佛法。然而並非是如此，乾掉的大便這裡面有很深的意境嗎？所以不應當如是想，應當想真如的體性到底是什麼呢？真如祂沒有見聞覺知，因為這些體性，祂讓六識來作這些見聞覺知的相應，可是真如本身卻不會見、不會聽、不會覺、不會知；祂從來不會作主，可是祂卻能夠出生一切萬法，而祂不會有一絲一毫的動搖。就是在於說祂對於萬法，祂沒有纏縛性、祂沒有染污性，也沒有清淨性；祂離開一切的染污、一切的清淨。所以沒有辦法去直接瞭解這真如的平等性到底是如何，許許多多的人就墮在這詞句之中、就墮在公案之中，沒有辦法切入這個別相。

這個別相呢？就告訴我們：二乘法的一切，都是因為有大乘法這個真如心才得以出現；不是因為這真如心，祂是不可見或是祂不容易親證，就讓你對於二乘法就產生傾斜，認為二乘法中就已經是完美的究竟。不！二乘法的一切這個總相之所以成立，就是因為有別相之法──這個法性的體性，才得以成立，如果說我們今天來看到涅槃，如果涅槃裡面跟我一點關係都沒有，那你為什麼要去追求這樣的二乘涅槃呢？既然跟你沒有關係，你追求的你也不應該會得到它；那你說：將來我可以入涅槃。那就要更問：如果將來你可以入涅槃，那你是哪一個我在入呢？二乘人要滅掉所有的我，這個我都要滅除的，你現在所知道蘊處界之法都要滅除，如何說還有一個我，可以走入涅槃呢？聽到這樣的道理，一般人真的是難以相信，因為他也想說：我就是要追求涅槃，如果你這樣講，不就是沒有涅槃嗎？如果說涅槃有我，聽起來不對！如果說涅槃無我，聽起來也不對！如果說有我，那就是有世間我嗎？有蘊處界我嗎？有這三界我嗎？如果是有這三界我，那就不應當說涅槃是無生無滅；因為三界的我，都有一個很清楚的體性——就是有生有滅；那應該就變成一個會變異的、一個會生滅的涅槃。如果是有這樣的事情，那大家還來追求涅槃作什麼呢？所以不應當如是說。所以你要說涅槃有我或無我，都是在這些可思議法來作種種的思議，不能曉得佛法就是說不可思議之法；所以只有一個方式可以圓滿的解釋，就是不論你修學與否？你成就與否？就應該回到《華嚴經》所說的：如來成就無上正等正覺，所看一切大地一切有情都說：都有一尊像我一樣功德具足的佛。每一位有情都有，乃至於螻蟻，螞蟻地上這樣不斷地爬，牠看起來那麼深的無明，牠一樣有一尊佛，只是說這尊佛還沒有成就，所以牠功德無法現起。

好！我們再繼續來看。我們舉一個公案來說，有外道來問佛，他說：「不問有言、不問無言。」最後 世尊良久，外道因而讚歎：世尊大慈大悲，開我迷雲令我得入。這段的公案一般人更沒有辦法解釋了，因為外道問的問題 佛陀並沒有回答，佛陀經過時間很久還是沒有回答，這外道就很高興他說：大慈大悲的如來！你讓我真的開解這個殊勝的義理，令我得入這真實法中。也就說他進入別相而產生了根本無分別智；就是他找到自己的真心、找到這真如、找到佛法說的如來藏。如同《華嚴經》有許多人、有許多菩薩示現為外道，實際上都是菩薩。這位外道實際上在修學這根本究竟處，然後他問 佛，佛沒有回答他，可是他卻能夠證入。因此就有人不明白其中的道理，而說：佛就在那裡打坐，佛就在那裡靜坐。他們有的人應當是這樣的認為，所以他們就說：那你靜坐的話別人就會開悟嗎？這樣就很奇怪，靜坐是你開悟還是別人開悟呢？而且靜坐法是難以直接跟佛菩提道的明心來能夠相應的，所以這段公案也是非常的困難。那我們要瞭解：世間大部分說公案的人，不論在家、出家，對於第一義諦涉獵非常少，對於法性中的安住並不是完全瞭解，所以他對於涅槃有我、無我他不清楚。既然不清楚，就是對於自己應當修學的地方、應當建立的般若智慧還沒有正確的知見，所以對於這樣深的公案沒有辦法理解，最後只能夠整天的打坐。可是這樣的修學方法是錯誤，即使是 世尊顯示祂明心、顯示祂見性，祂方便以化身 釋迦牟尼佛的方式來告訴我們，明心要如何的明心，見性要如何的見性，這都是世間人所難以想像的。

我們再說到二乘人，可能有些人他就不服氣，他想說：我在總相上安住，這樣有什麼不對嗎？這個阿含就是阿笈摩，這個就是真正的經典。可是我們要知道阿笈摩真正的義理來說，它只是往著一個地方走、向著一個地方前進；可是既然它要開演這樣的法，當時候的聲聞人所說的法，所以它只是聲聞道，阿含就是阿笈摩，這樣的阿含的字眼就是阿笈摩的字眼，一樣可以用在印度教中。所以並不是大家所瞭解的、所以為的，這就是真正的成佛之道，實際上這並不能夠成佛。二乘法所成就的最高極果，就是三明六通的大阿羅漢，能夠作的就是灰身泯智，滅除自己蘊處界我，而能夠向著佛道的方便道而前進。可是 佛在《楞伽經》裡面說到，這樣的法最後他還是要回來，因為在無餘涅槃你就像是一個酒醉的人，只不過這時間非常的久遠、非常久遠，久遠到難以思議。經過這難以思議的時間以後，這樣滅盡的阿羅漢他還是要回來──這是佛所說的真諦，因為他沒有辦法於涅槃中久住的。在涅槃中的久住境界實際上就是真如獨存境界，真如的獨存境界裡面還是有智流注，祂的功德一樣的現起。只不過什麼時候會從涅槃法界、這唯一法界中而能夠出離，我們並不清楚；然而佛說一定會離開這樣的界，不會完全滅除掉三界諸法。

所以我們透過這樣應當瞭解，法性雖然說有兩種，可是總相和別相還是有別；只有別相真實的智慧才是應當要修學，只有別相的智慧才可以發起無量無邊的功德。我們看到《華嚴經》所說的善財童子，他歷經五十三參，參訪到非常多的善知識，透過善知識的教導，他一步一步走向了等覺地。所以用這樣來讓我們自身可以瞭解，學佛當然是困難的，可是這真實的法性才有真實的自性，其他來污衊如來藏說叫自性見，實際上如來藏祂是真實有自性的，其他的一切諸法是沒有自性的，沒有自性就不可能是常。只要違背了法界常住之理的，不管你要說是有自性、無自性那都好，那都是戲論。因此不能相信如來真實常住的，在佛法中就是外道；因為你不能瞭解佛是真正成就者、佛是不變易者、佛就是這個如。即使是有疑惑，有疑惑的話而不隨便說出來，但是最後這疑惑還是要消除；因為離開了這真實法並沒有一法可以安立，乃至於我們現在所看到的森羅萬象、宇宙洪荒，一切的一切，都是因為有這個真如心在起無量無邊的功德。祂有無量無邊的體性，所以這世界才得以成立，乃至讓我們的業果能夠如實的現起，讓我們過去與現在、讓我們現在與未來都能夠連結。所以我們的修學才會有個究竟，不會我們今天所修學，到未來世有胎昧就全部歸零；不是如此！所以應當相信法界常住的真如體性。

我們今天就講到這裡。阿彌陀佛！