各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天要講的主題是：密教是什麼？

對於密教來說，他的修行者會認為他走上了非常快速的成就「密教佛」的這條路；對於佛教徒呢，就不一定是如此的見解。我們要在這裡平心靜氣的這樣來探討一番，就是說密教的淵流它的源起到底是什麼？也就是說，到底密教它所主張的一些法義是不是完全從佛教來的？

那我想，在電視機前的許許多多的經過涉獵一些密教或是佛教的人都可以了解，都可以知道；在學術界以及包括許許多多的佛法裡面的這些法師們都知道一點，知道什麼呢？密教它是有濃厚的外道色彩，或是叫作印度婆羅門色彩。為什麼會如此呢？這要從它的整個源流來看，因為密教的崛起是在佛陀示現滅度之後，非常非常多年以後，我們看不到說佛陀的時候密教有曾經興起。那這個原因是什麼呢？為什麼後來它又會染上一些婆羅門教的一些色彩？這個是一個歷史上的事實，這也是說沒有什麼可以爭辯的餘地，因為在佛陀當世的時候，眾生已經了解有一種叫作梵行。

梵行這意義是什麼？就是說，有真正修梵行的人他繼續修學一些神通法，這樣他就可以示現神通。這樣大家聽到這裡，可能還不是很理解；這個意思是什麼？意思就是說，你有神通就代表你是梵行者，你至少有一定程度的梵行。也就是說，當時候的這些修學者他們幾乎都是認同這樣的道理，而且他們以身作則來修四禪八定。他們第一個就會修學到初禪，初禪就會離開男女欲，所以他們和後世密教的法確實是不太一樣的。因此，如果當時候現起神通，有修梵行就是離開男女欲，就是直接說沒有做男女之間的欲望的事情，沒有做世間所說的這些男女、男女淫欲等等，所以這樣的話才叫作梵行。

那也有很多人就因為這樣來修清淨的梵行，只是說最後他還是沒辦法得到解脫。因此，佛陀就說，真正的梵行要有個基礎，必須要以斷除我見。到底世間我是什麼？世間我既然不能夠自在，不能夠按照你的所想能夠身心自在，為什麼你要承認它是我呢？難道你認為這個我只是一個想像？你就是讓自己繼續不能自由自在自主來稱為我，佛說不應當如此；只是說離開了目前五蘊之外，確實是沒有其他可以作為我，所以勉強說。

佛說，那最後就要去找到真正的常住之法，只是在第一轉法輪裡面說兩個，一個稱為「如」、一個稱為「識」；實際上這個如就是這個識，如就是真如這個如，識就是第八識，就是如來藏，這個分別開展出第二轉法輪及第三轉法輪的聖教，所以三轉法輪是一貫的。但是，這樣深邃的法沒有辦法在開始的時候來講，所以佛法說並不是沒有大乘法，只是說大乘法它慢慢的遇到了有緣的菩薩種性的，這樣才能夠宣說。所以，三轉法輪確實不是第一轉法輪就開演，開演了許許多多的大乘法，這是事實；可是並不是說第一轉法輪沒有講大乘法，這完全是錯誤的。

因為大乘法所要說的就是常住法，只是常住法祂有各種的名稱，可以說為「如來藏」，可以說為「真心」，可以說為「真如」，可以稱為「第八識」，可以稱為「心非心」，這個「心」不是我們所了解的心。所以，這個就告訴我們說，這個識能夠入胎，又能夠出胎，去到未來世，然後種種，能夠陪伴我們未來世的生生死死；從出胎一直到死亡，然後在死亡以後又入中陰，入中陰祂還是陪伴我們。這個陪伴我們不斷生死的這個識，這如來藏到底在哪裡呢？二乘人不想追求。可是不能因為二乘人不想追求，這經典只有一些隻字片語，那就來否定大乘法，說大乘法不是佛說的。所以，這樣說法是錯的。我們可以看到說，大乘法確實是佛說的。

然而大乘法到底有沒有說密教呢？密教這個真言咒這個法，我們從學術資料並沒有辦法看得出來，這也是學術界所公認的，這是包含歐美、日本都這樣說。所以，密教所主張的法確實有它的淵流，但是它所主張的一些行門並不是百分百都是佛教的行門，到底中間有多少呢？我們可以來看。

所以從剛剛的男女欲的這點來看，也就是說，如果說有人主張「天瑜伽」，所謂天瑜伽就是做男女的事情這樣才叫作法。那我們也可以看天瑜伽的思惟是從哪裡來的呢？你如果從過去的「五現涅槃」，就是外道在佛道之前所現的五現涅槃來說，它勉強可以算是第一種「涅槃」，所以天瑜伽可以說是繼續在五欲之樂，只是說變化為天人。可是這中間還是有些差別，這差別佛有說了。佛說，當你達到某一個一層天的境界的時候，並不是那麼喜歡男女欲，也就是說這時候男女欲是很淡的。即使是一般的天人他男女欲也是越來越淡的，到了第五層天，就是等於自在天、他化自在天，第五層天就兜率天之上，大概在第五層天附近，就會已經對於男女欲是等於是味同嚼蠟。什麼叫味同嚼蠟？就是說對於男女欲不太看重。所以這個是有這樣差別。

然後，我們再說到說密教所主張的一個叫作「護摩」，護摩就是火供。在佛陀的時候，佛陀第一個想要收服的弟子是屬於迦葉三兄弟的老大，那時候這些人他們就是在恆河邊或是在這個河邊來做事火——供祀火神，這個屬於婆羅門教一個傳統。婆羅門教的傳統來供祀火神，就有很多火器，他們每天要做這個火供，然後讓火不至於消滅，然後這些就輾轉變成護摩的儀式。

所謂護摩的儀式，就是說你要拿一些食物放在火裡面燒，讓這個香氣可以直達天上；那他們還算好說哪一天的人他會來到人間，因此在那時候燒，燒給他，然後讓這香氣能夠到他的口中，那算是供養他，他就會給人帶來一些福祉。然後這樣的思想就屬於火供護摩的思想。然而，這樣的思想的想法被佛陀都斥為就是種種不究竟的法，也就是說這就是婆羅門教的法。所以，佛陀的時候，降服了這些三兄弟以及他們的法，這些人就把火器——供養這個火神的器皿、棍棒等等都丟掉了，因此，佛陀是不贊成火供的。

所以，在經典裡面也確實密教有針對這一點來作解釋，那我們可以來看一下說，《蘇悉地經》、《大日經》它們最後的解釋是什麼呢？《大日經》說有一種叫內護摩，內護摩就是說是以外護摩作為方便，所謂外護摩就是你拿東西燒，可是內護摩是說實際上是要有心中的智慧的火。可是內護摩這個說法，實際上呢，卻是可以從《奧義書》裡面也可以得到，也就是說《奧義書》一樣是佛陀之前的外道法，也就是說相近的內護摩的這種說法一樣在那時候是有出現的。所以，不管《大日經》（簡稱為《大日經》）的這個經典是怎麼樣替它來辨解，我們看到，實際上都很難脫離外道婆羅門教的影子，密教的本質確實是和這個脫不了一些關係的。

這也沒有辦法說它到底的想法、真正的想法是不是佛教，不過我們確實看到，許多佛教的名相在密教裡面被使用，譬如說「灌頂」。那我們來說一下，灌頂又是什麼？在世間所說的灌頂就是說，國王要替他的王子，就是王后所出生的這個王子，拿四海的水放在瓶子裡面，然後放在他頭頂上，灌頂在他頭頂上，稱為灌頂。

然而佛教的灌頂是什麼呢？佛教的灌頂是當你要作為十地法王子的時候，你是會有一個寶蓮華出現，這寶蓮華非常非常的大，它超過三千大千世界的，而且這個灌頂不是秘密灌頂，這個灌頂是公開的，是一個非常公開儀式，而且它參與的菩薩讓大家是非常難以想像的，包括這位菩薩的眷屬們，他們都會坐在寶蓮華上面；所以，接下來，這位要受灌頂的菩薩祂是先放出無量的光明的，祂的光明不可思議，然後照到的地方可以讓三惡道以及人解除眾苦，而且祂繼續照到聲聞道、緣覺道的眾生，然後照到其他的含九地以下的菩薩，然後最後祂還會去照其他受職的就是十地的菩薩，然後還沒有完，祂還要用這個光明去照射十方一切諸佛如來；所以如果沒有這樣的資格，沒有這樣公開顯示，是不可能成就任何灌頂的；所以最後，諸佛如來接受這個光明所呈現佛事的供養以後，這光明會從諸佛的腳下進入，然後諸佛再放光，放光來照射這位菩薩，成就不可思議的佛事，照射這位菩薩，從祂的頂上而入；所以這樣才能稱為是灌頂。

所以，我們看到這樣的情況，可以知道說，第一個它的儀式不可思議，都是用光明來作佛事，不是用水；然後，它的這個儀式非常的公開，而且參與的有十方一切諸佛如來，乃至於十地菩薩也都是，因為其他的這些的受職菩薩一樣也會放光給這位菩薩。所以我們可以看到，這樣的法是佛教所稱為灌頂。

那密教所稱為灌頂就不一樣了，它是屬於「秘密灌」，它繼續用瓶子，至於瓶子裝的是什麼呢？就是有些……我們就不在這裡講了，反正跟佛教的是大相徑庭的，這些也是屬於當初從外道這個左派——性力派所修學來的，所研習來的。

當時候的政治局勢是笈多王朝，印度的笈多王朝它勢力衰退，最後興起了這些政治勢力，使得佛教不得不妥協；佛教不得不妥協以後，就將這些外道的法——婆羅門教的法把它帶過來，因為人民或是人們對他們供養可能比較多。這個是屬於中國等於台灣佛教道場寺院所整理出來的，然後這也是一般大家大概所知道的。也就是說，佛教到那時候修行者的法已經漸漸的沒落，因此就跟婆羅門教的法有點結合。

包括密教所說的「明點」，這緣由是什麼呢？就是說有一個真實的這樣來施設在身體體內的明點，如果在婆羅門教也有一個類似的一個說法，就是說有一個「我」，它非常的小，就像芥子般的小，然後它會在身體裡面，或是在哪裡，就是不離開你，它是有形體的，明點也是。

所以，包括這些法都有很濃厚的這些婆羅門教的影子，所以溯其源流的時候，這是沒有辦法否認的。還有包括我們要看到的這些「脈輪」，密教所說的脈輪這些從來就不是佛教所主張的。因為佛陀說，身體這些色身種種現象都是無常的，不要去執著，不要在色陰上下功夫，所以這些脈輪也跟印度教、婆羅門教的種種的法是相連的。

我們繼續再來看關於說這個咒語。因為後來所提出的咒語就講「真言教」作為密教的一個核心，那我們來看密教的核心這樣出現以後，對於佛教產生的影響是，有一位出家人他叫不空，他在唐朝的時候來到中國，他主張以前的佛教叫作顯教。那我們來看看他的說法，他在《總釋陀羅尼義讚》的時候，他說到，這顯教是大乘教，「多依顯教大乘教中所說」，也就是說顯教大乘教；他把佛法認為是有一個密教，然後有一邊叫作顯教；他在這地方他要表現的是說，真言教所說的就是絕對的真理。

可是我們來探討一下真言教本身好了，且不說他把佛教說成叫顯教，這樣等於是貶抑佛教這樣的說法；真言教就是以一些字——梵文的一些字來作為絕對的真理，可是我們知道佛陀意思說這「離言自性」。什麼叫「離言自性」呢？就是真實法有祂的離言自性，真實法不是言語可以說的，不是言語可以形容的，真實法你必須要親證，所以祂有離開言語言說的這個真實的自性、真實的體性，所以稱為離言的自性。而世間的人他不曉得，他以為這樣就說你是自性見，你是自性論者，實際上這樣說法是錯的。

因為佛在《阿含經》的時候就已經說有常住法，旣然是有常住法，當然常住要有自己存在的一個體性。如果祂自己本身都不存在一個體性，祂怎麼可能會永恆的常住，你一定要有一個自性。所以，我們今天可以看到，這些眾生是不是對於離言自性不夠清楚呢？對於佛所說的離言自性不能夠正確了解，而發展出這真言咒呢？而發展出真言教呢？而發展出密教呢？

我們可以看到婆羅門教有沒有類似的說法，我們看到婆羅門教有說，這些字母可以出生種種，可以出生如何如何，所以以字母這個字作為音聲來作為法界真實。可是佛陀在真實法裡面，除了說離言自性以外，也說了真實法並不是如此。為什麼呢？因為佛陀可以藉由世間一切音聲文字然後來方便來解說，這方便來解說就是施設建立。施設什麼？施設文字。文字可以讓眾生來了解施設語言，可是這些施設建立的法不能倒過來喧賓奪主，然後把真實法然後來給驅離，所以這些也是密教的一個淵流，可是這些淵流還會繼續擴展。

比如說我們知道的六字大明咒，這本身我們來看一下經典是怎麼說的，這個是屬於密續的一個經典《佛說大乘莊嚴寶王經》：「這時候佛告訴善男子說：『此六字大明陀羅尼難得值遇，至於如來而亦不知所得之處，因位菩薩云何而能知得處耶？』」這意思是說，佛說這尊「密教佛」說的法是說什麼呢？祂說六字大明咒我們諸佛都不清楚，意思是說只有觀世音菩薩清楚。我們直接在這地方簡單來說，諸佛是一切智，祂沒有一個法不清楚的，那這部經典為什麼這樣說呢？所以，照理這個經典是不是可以真正稱為經典？它是令人有疑慮的。所以我們對於這六字大明咒還是應該來深思：到底這樣的法是不是真實的佛法，還是屬於密教之法？

好，我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛！