各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」要繼續來跟大家說明：如何一門深入？

上次說到，應當親證「此經」作為基礎，然後來通百經。親證此經之後，接下來說明佛法的中央大殿外面是有一層又一層的門，等著學人去開啟。你可以用見到中央大殿的基礎，然後去把整個佛法的架構，包括你先前所不曾開啟過的每一個門，一一再去把它開啟；每開啟一扇門，又使得中央大殿的光輝更加燦爛一分。終究你會明白，這個中央大殿跟其他的房間，乃至於說，跟連接這些房間的一一門，原來它是一體的；原來我們一向都在此山中，只是因為無明太濃，所以才看不清楚此山。假如你真的想要能夠一經通、百經通，當然這個是不可能即生可以成就的，但是你卻可以說一世一世的又以這樣基礎繼續修學下去。那麼你應該怎麼辦？當然，最先就是要先證此經，而不是說要先通此經。因為究竟通達此經，不是我們現在所能夠作得到的，那是諸佛所共證的。

而想要能夠初分通此經，先要怎麼辦呢？當然是要依照世尊祂老人家的開示，要先在六度中去廣修福業，在六度中——六度萬行中把三福淨業中的一一去具足它；然後才進一步親證說，本來就是清淨的祂，也就是第八識或是如來藏。這樣才可以稱為真正的淨土法門。當然，你一樣可以用唸佛法門作為基礎，進而更轉深入，然後加上其他的福慧的配合，一樣也可以成辦。

可是這是要怎麼說呢？你正在以唸佛法門為基礎的時候，用功轉而更深細的時候，也許哪一天你會突然覺得，這個唸阿彌陀佛的念頭，好像覺得有一點叢鬧。叢鬧的意思是說，就好像在叢林裡面，有百花百草、百蟲百獸這樣紛紛擾擾的這樣這麼熱鬧。因為你認定修學佛法的目標以後，真正肯相信這一個法門，然後隨著善知識的開示，一句佛號唸到底，你從口唸心聽、心唸心聽，定力逐漸的增長，信心因而更加堅定，乃至於可以進展到不唸而自唸，或者甚至於自己在夢中看到自己在唸佛，心中當然是一定十分高興以及篤定。

可是，你為什麼能夠觀察到唸阿彌陀佛的念頭是叢鬧呢？因為你已經察覺，那樣是有語言文字。因為你那個時候的心境，已經漸漸與定相應的緣故。你正在那邊思考：「我究竟要不要以唸佛的方式這樣繼續去深入下去？不要的話我實在很不甘心呢，因為我已經走到這個地步了；可是要的話，始終又是有一股念頭想要把唸佛這個語言文字放下來，因為始終就覺得很不寂靜；可是善知識又講說，打死都不要放下那一句佛號。那怎麼辦呢？」真是苦惱，對不對？後來也許自己心念一轉，因為善根成熟的緣故；或者看到，另外的善知識的開示，原來可以在沒有語言文字或是形象的狀況下，我就可以看到想佛的念頭，這個叫作憶佛。從此以後，心中如釋重擔。這不妨也可以說是從唸佛為基礎而轉進的，那也不妨可以說，這叫作一門深入；只是說你要知道如何的轉進。

以唸佛的法門開啟了第一道門以後，然後進入那一個房間以後，以唸佛的基礎轉而去憶佛，進而開啟那個房間裡面通往中央大殿的另外一道門。我們正覺同修會就是用這個方式來教導有緣的眾生，用種種方便，當然也包含從唸佛開始，進一步可以憶佛，進一步可以拜多尊佛，看話頭，參話頭。這是讓你可以期待親見中央大廳的光景啊！這正是說以一個法門為基礎，不離這個法門的基礎而深入轉進另外一個法門，讓你可以從一大堆的房間外的最外面，可以一個門又一個門順利的開進去；終於看到中央大殿之後，卻又以它為根本，向外一個門又一個門的開出去；開遍所有的門，看盡其中所有的珍寶，最後終於確定：自己從來沒有離開過自己的家，只是一直在自己的家裡面，一個門又一個門的開來開去。

有時候說，一門深入被變成來說用一個法門來作基礎，作為達成階段性的目標而運用的話，那這樣不妨也可以用來作一個方便來受持它。譬如說，假如以唸佛為基礎來修定。雖然說唸佛可以唸到口唸心聽、心唸心聽，乃至於也許進展到不唸而唸，乃至於夢中看到自己在唸佛，畢竟那都是不離語言文字，那是到不了離開語言文字的境界；所以定就沒有辦法進一步轉進，乃至增上。同樣這個道理，假如有人要以唸咒的方式一生一生這樣唸下去。但是，往往唸咒的妄念，卻又比唸佛來得更加雜亂，也同樣不適合用這樣來作為修深定的法門。然而，假如因為這樣而發通，也是很低層次的神通。所以才會說，這樣的一門深入它是有侷限的，而要如何選擇一門，卻變成一個很重要的事情。

又有人說，假如你抱定要參禪，就要一生一直的參下去，絕對不再改變目標。討論這個問題的前提是說，你參禪的目的是什麼？一般而言，你也許會說，「我參禪是為了要親證實相」。好，目的有了。那接著的問題是說，你會不會參禪啊？假如你連參禪什麼都不知道，或者是說，你連參禪的基本知見的慧、基本的功夫的定都沒有，那你還跟人家談參禪這個法門嗎？所以說，要參禪是要有它的基本條件的，不能說前方便都不具足而想要來參禪。換句話說，有了參禪的基本功夫，還必須要有多方面的，譬如從布施一直到禪定，這樣來修種種福，乃至還要再去熏習般若的正知正見，參禪才會有突破的因緣啊！然而，即使說一生花了二三十年去參禪，一旦破參了以後，那也就是說你參禪的目的達到了，針對同樣一個目的的參究，就不會一直持續下去了，因為你已經不再有參禪的動機了。

這裡提到參禪中的一個條件，那就是說要有基本的知見，而且是要正確的知見。換言之，這是在能夠具備參禪的基本功夫的同時，也要同時具備的條件。那麼應當如何去具備這些條件呢？佛常常開示，聖弟子廣學多聞，守持不忘。同樣的道理，有能力參禪之前，也應當要多聞熏習，要熏習參禪前所需要具備的正知正見，要不然你怎麼知道你要如何參究？你怎麼知道你參究的方向是什麼？當然，這裡是講說，你在有能力參禪之前去多聞熏習，而不是叫你在參究的過程中去多聞熏習，這兩個是不太一樣的。所以，這其實這樣的一門深入，跟廣學多聞，在這裡是不會有所衝突的。

有的人又說，一門深入是要依我們每一個人的根基來選擇修行的入門處，因為每一個法門都有它圓通之處。他也會舉《楞嚴經》裡面二十五個圓通法門作為例子。可是我還是要說，往往經論中所說的一門深入，它是有它的前提。也就是說，你要清楚的知道你要修證的目標是什麼，還要多聞熏習去攝取修學的正知正見，乃至過程之中要隨分去修福，這樣才能夠以自己的根基來選擇修行的入門處。入門之後，又要隨著所熏習修學的正知正見，而於其中知道如何去轉進；而不是什麼都不管，只用一個方法一成不變的這樣修學下去。而實際上，《楞嚴經》裡面所敘述的二十五個圓通法門，跟前面阿難尊者於六根中固定某一個根門深入去觀察的一門深入，已經是不太一樣了。

又有的人說，一門深入是要你一生都只依止一個老師，老實的修學下去。假如說這個說法是可以的話，基本上他應當是要有一個前提，那也就是說，你所要依止的老師是一位可以為你宣說佛法中的正知正見，而不是邪知邪見喔！換句話說，他應該是一位善知識，這樣才能夠作為你的依止而老實的修學下去。至於說他能夠教你到什麼程度，或者說你不能夠再學到什麼東西，而想要再另覓善知識，那當然又是另外一回事了。

可是話回過頭來說，如同《大方廣佛華嚴經》第四十六卷裡面提到說：「善知識者，出興世難、至其所難、得值遇難、得見知難、得親近難、得共住難、得其意難、得隨順難。」（《大方廣佛華嚴經》卷四十六）真正的善知識出興於世有利有弊啊！有利的時候是講說，能夠讓福德具足的有緣眾生在佛法上真正得到廣大的利益，而迅速的超劫精進。有弊的部分是講說，一定會有一些福薄乃至知見偏邪的眾生，因為這樣而失掉了廣大的名聞利養，所以就大興毀謗，死後當墮惡道。因為有真的善知識出興於世的時候，常常是會有一些現象會是使一般眾生所無法理解乃至接受的。因為看到說或是聽見說，善知識怎麼常常在說諸方大德誰的法義錯啦，錯在哪裡啊，那對的法義是什麼啊；一般眾生不去思惟說，對的法義是什麼，對自己的利益是什麼，自己是不是真的為了修學佛法而來的，還是說自己只是看到某一個善知識而喜歡，只是這樣而已；只看到說真正的善知識常常在說諸方大德的法義錯誤了，這樣的表相。

佛在《尸迦羅越六方禮經》有這麼一段開示：「善知識復有四輩：一者欲鬥，止之；二者欲隨惡知識，諫止之；三者不欲治生，勸令治生；四者不喜經道，教令信喜之。」（《尸迦羅越六方禮經》）佛說的善知識、惡知識的種種特質中，在這裡舉其中一類的善知識來跟大家分享。這段經文中在世間法的意涵，大眾讀了以後自然可以理解。可是進一步在佛法中的意涵又是什麼呢？

這裡指出說，真正的善知識，他不但能夠在眾生遇到了法義上的爭論的同時，能夠為他們詳細解說對與錯，止息了他們之間的諍訟；再者說，遇到了以錯誤的佛法來誤導眾生的假名善知識，對於那些欲隨惡知識的眾生，他還會去「諫止之」。這就好像說，佛在世的時候廣說妙法，又隨著六師外道的足跡破邪顯正，令眾生遠離惡知識的邪知見。難不成你也要說，佛這樣做是不如法的嗎？第三者，世間的治生是指的經營謀生，佛法中真正的善知識，他還能夠廣為眾生施設方便，令他不只是修集來世的人天福德資糧；而且，更能夠進一步去成辦未來世乃至久遠世菩薩道的資糧，還進一步為學人、令學人發起意樂，而自自然然的歡喜去奉行；因為他們已經知道了說，什麼是對他們的佛菩提道的進展是有利的。第四者，善知識還能夠廣開法宴，因為說法的深入淺出、妙趣橫生，能夠令那些不喜歡經道的歡喜而生信心；也使得已經於經道中有所修證的人，隨之而更深入，之後也能夠方便為人演說甚深的法義。

所以，福薄知見偏邪的眾生是很難去親近真正的善知識。因為往昔沒有修福，又因為往昔曾經與善知識有所怨隙，再加上情執的深重，乃至於受了惡知識的蠱惑，所以當然不會想要親近真正的善知識，更無從說知道真正善知識所說的勝妙義理到底是怎麼回事。然而，若是真正的識得善知識，你想要去親近他，也真的是很難。因為他多半的時間一定在忙著如何利樂有情，不是說不願意接見你，真的是很忙。但是，當他在為大眾說法的時候，你一樣也可以隨順前來聽經聞法。至於說是不是真的能夠體會到善知識所說的法的真正義理，那只能說隨每一個人的因緣吧！

佛在《尸迦羅越六方禮經》中最後說：「擇其善者從之，惡者遠離之；我與善知識相隨，自致成佛。」（《尸迦羅越六方禮經》）所以，真善知識難遇！一旦遇上了，真的是可以從一而終，但是前提是，所遇的是真善知識。因為對求法若渴的您而言，今生有因緣能夠親近真正的善知識熏聞正知正見，乃至說可以盡形壽的繼續去熏學，那該是有多大的福德因緣才能夠成辦的！然而依此因緣，未來世的佛菩提道更有善知識的攝受跟護持，那應當是多麼幸福的事啊！

所以說，雖然現在對一門深入有著種種差別不同的說法，假如你能夠以一種法門為基礎，而不是只學一個法門來修學的話，個人是願意隨喜的！

今天就說到這裡。

阿彌陀佛！