各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們「三乘菩提之學佛釋疑」要來探討的題目是：大修行人一定要閉關嗎？

閉關是指修行人用一段特定的時間，獨自關閉在一個場所內，辛勤地修行。所謂閉關學道，就是閉門謝客，隱居修習道業。這裡強調修習道業，是在說明，我們所要探討的並不是為了逃避世俗事務、隱居山林的修養生息，而是對於佛道的修學生起了信心、願力，真正想要努力修行的人來說。那麼在探討「大修行人一定要閉關嗎？」這個問題之前，當然得先界定什麼是佛教中的大修行人。

要如何界定佛教中的大修行人呢？佛教中將地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天這六類有情，稱為六凡業道；另外聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種，則稱為四聖法道；就是以前六類為凡夫，後四種則為聖人。因為六凡業道的有情都不離世間，不能脫離於三界六道輪迴，他們總是隨著一生一生所造作的善惡業行，而受報往生到天、人、阿修羅這三善道，或者是畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中。至於四聖法道則是修學佛教三乘道法，而能夠出離三界六道的世間輪迴生死的修行人。就是以一個人能否出離三界生死輪迴，來界定他是一個凡夫，或者是一個聖人；出離三界生死輪迴，應該可以說是佛教中界定大修行人的最基本條件。

但是，如果要再進一步加以細分，佛教分為三乘，就是聲聞乘、緣覺乘及佛乘：聲聞、緣覺二乘合稱為小乘；佛乘又稱為菩薩乘，就是大乘。聲聞、緣覺所修的是解脫道，他們是以入涅槃出離三界生死輪迴為目標；而佛乘所修的則是佛菩提道，除了也必須修學有出離三界生死輪迴的能力之外，更以世世不入涅槃而在世間修習，地地增上直到成就佛果。所以，聲聞、緣覺二乘的解脫道是通三乘的，因為同為修學佛乘的菩薩所必修，因此稱為通教；而佛菩提道呢，則不是不迴小向大的定性二乘行人所修，稱為別教。

這樣了解了通教與別教的意義之後，從通教來講，聲聞阿羅漢及緣覺辟支佛們都是聖人；乃至於聲聞初果的須陀洹就已預入聖流，意思是說，雖然他們還不是實質的聖人，但預先把他們列入聖人之流中。如果從三藏教也就是小乘教來說，他們都已經不再算入凡、愚之數中；可是如果從大乘別教來講，只修解脫道的通教菩薩和阿羅漢們，雖然已經不是凡夫了，卻都仍然是愚人，因為仍然不知萬法根源的法界實相如來藏為何物。

至於大乘別教中親證如來藏而未通達，就是還沒有進入初地的菩薩，依通教及三藏教來說，也都是聖人，因為親證如來藏的時候三縛結都斷了，至少是聲聞初果聖人；然而依別教的修證內涵與階位來講，都只能叫作外聖內凡的賢人。這是相對於外道及佛門內的凡夫來講，乃至於相對於未證得般若所依實相心如來藏的聲聞、緣覺二乘菩提來講，說證悟般若的人是聖人；但這種聖人如果從別教來講呢，只能說是般若實相外門的聖者，卻同時是般若實相內門裡的凡夫。因為證得如來藏本體，只是菩薩六度中般若的正觀現在前而已，依《菩薩瓔珞本業經》中佛語判為別教七住，只得到無生智忍而已；如果能夠更進一步眼見佛性，則依《大般涅槃經》當中聖教判為別教十住，都仍只是外聖內凡的習種性賢位菩薩。縱使已離習種性位，也還不是別教聖人，因為還沒有修除十行位的性種性，以及十迴向位的道種性，都還沒有進入初地，還不是聖種性的菩薩。所以，如果以嚴格定義佛法中的聖人來界定大修行人，那當然指的應該是初地以上菩薩及諸佛。

或許有人會覺得，這樣的界定似乎離我們在世間修學佛法的人太遙遠了，太不切合實際了。那麼我們不妨就以佛道修學的內涵及次第，來探討閉關在佛道修學過程中是否是必要的。

從佛道修學的內涵來說，佛菩提道及解脫道是佛法二主要道，稱為二大甘露法門；因為這是能讓人斷除分段生死而出離三界輪迴，進一步也能讓人斷除變易生死，成就究竟菩提、究竟佛果的緣故。就好像甘露瓊漿是欲界中最好的食物，佛菩提道與解脫道則是三界中最最殊勝的修行法，也是佛法中最最殊勝的修行法，是一切佛法的根本，也是無上大法；所以藉甘露的名稱來顯示它們的殊勝，所以在佛教中說解脫道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法門。除此之外，雖然我們從經典中還可以看到，釋迦牟尼佛對於前來問法的外道們，會先說施論、戒論、生天之論；但這些都是佛道修學的次法，目的在先探詢來問法者心裡能不能真的信入。如果真的能夠信入了，才表示他對三界及修行的因果有信受，這樣才算有了基本的次法；接著教導他解脫道乃至佛菩提道的法，他才能心不畏懼，修學才可能會有成就。所以說，在佛教除了解脫道及佛菩提道是佛法中的二大甘露法門外，就別無佛法可修可證了。但必須了解，佛菩提道及解脫道都是智慧而不是禪定。

我們先來說解脫道，它是一切有情如何出離三界生死輪迴的方法與行門，就是出離三界生死輪迴而不再受業力與無明的牽制，不再流轉於三界六道之中，免除了不斷地受生而後又再死亡，受種種生老病死的痛苦；就是以二乘菩提的法義，去如實觀行而證得解脫果，出離三界生死。很多人誤會佛法，以為只要修學禪定，閉關隱居，不停打坐，不受打擾，如此就可以出離三界，就可以解脫，實際上這樣的觀念是不正確的。在釋迦牟尼佛成佛出世弘法之前，古印度天竺就已經有許多外道修習禪定，甚至已經證得四禪八定具足，而自稱已經解脫證涅槃了；但佛陀還是一一前往加以破斥，說他們根本就沒有證解脫，沒有得涅槃。因為聲聞菩提和緣覺菩提的法道，都是依著四聖諦、八正道聲聞法的觀行修學所生起的菩提慧，或者是依十因緣、十二因緣緣覺法的觀行修學所生起的菩提慧，而能夠出離三界生死輪迴，並不是藉著禪定的修證而出三界生死輪迴。

其次來說佛菩提道，它是修證法界實相的智慧。這個智慧就是菩薩六度中的般若，須以親證第八識如來藏為基礎，然後親自現前領受所證金剛心如來藏的體性，因而發起了般若慧的根本智（就是般若總相智），以及後得智（就是般若別相智），乃至一切種智；循序修學，地地增上，在唯識百法明門、千法明門、萬法明門等無量無數法上修，直到一切種子的智慧修證圓滿，斷盡變易生死而成就佛道。因為證得如來藏的時候，你就有法身德，這時你可以現前照見一切諸法都從這個如來藏而出，所以祂是諸法之身；諸法都以祂為身，依附於祂，因此當你證得這個如來藏金剛心的時候，你就有了法身德。法身德是什麼呢？就是知道法界的真實相，出生了知道法界實相的智慧，知道諸法都依附於這個金剛心，所以有了法身德。有了法身德就會有般若德，因為實證第八識如來藏所生起的這種智慧，不只是世間法中的智慧，也不是單單只有解脫道的智慧；而是包含世間法上的智慧，就是五蘊十八界的智慧，也包括了二乘聖者的出世間解脫智慧，還包括了大乘三賢位菩薩的智慧，也包括了諸地菩薩的智慧。所以說這個般若講的就是有關於解脫的智慧，以及有關於法界實相的智慧，是有關於諸法本際的智慧，所以它叫作般若。

但是，修學佛菩提道要親證第八識如來藏這個金剛心，也不可以離開世間一切作務。正如同《大般若經》當中佛陀有這樣子的開示，佛陀告訴善現尊者說：【（佛告善現：）「非異世俗別有勝義。所以者何？世俗真如即是勝義。諸有情類顛倒妄執，於此真如不知不見；諸菩薩摩訶薩為益彼故，隨世俗相顯示諸法若有若無，非隨勝義。」】（《大般若波羅蜜多經》卷四百六十三）

佛陀告訴須菩提尊者說，並不是異於世俗法而另外有勝義諦啊！想要證悟第八識如來藏勝義諦的人，對於這一句話可得特別注意，因為常常有人主張：我們得要修到心裡面都沒有妄想雜念，煩惱都已經修除了，然後我才可以開悟。甚至也有佛門外道說：我們想要開悟，一定要經過練精化氣，練氣化神，練神還虛的階段，到了虛無的階段才有辦法開悟。其實開悟跟練氣功、練道家的法完全無關，這並不是佛法。因此，你想要證得勝義諦，要在世俗諦中去求證，因為祂出生了你，你是世俗法；祂雖然是勝義諦，卻一直都跟你在一起，祂從來沒有離開過你這個五陰十八界世俗法，所以佛說「非異世俗別有勝義」。因為世俗法中就有真如同時同在，就有勝義諦，只是眾生都因無明所罩，顛倒妄執，以致對於世俗法中的真如不知也不見。所以諸大菩薩就得先藉世俗諦，藉著世俗法來幫眾生建立正知見，再以種種方便善巧來讓眾生悟入；眾生悟入時仍然是在世俗法悟入真如，因此都是在世俗法中來顯示諸法的或有或無，來顯示真如法性的恆存不變，都不是直接隨於勝義而悟入、而開示。

乃至禪門中說「不斷煩惱而證菩提」，這句話有兩個意涵。一個是說，菩薩在種種的煩惱法裡面去證得菩提。菩薩就是在諸法空相裡面，也就是在五蘊、十二處、十八界的無常空存在的同時，去證得真實心；證得真實心以後，就能現觀蘊處界的虛妄了，就能了知法界根源的體性，佛菩提智也就是般若的智慧就開始出現了。第二個意涵是說，菩薩不斷除煩惱而證得菩提。菩薩想要證得佛菩提就要在一切三界中的煩惱法裡面，特別是在人間的煩惱法裡面才能夠證得菩提。因為菩薩所要證的菩提是佛菩提，佛菩提所證的標的就是第八識如來藏；如果斷除我執的煩惱，斷除了煩惱障，捨壽以後入了無餘涅槃，入了涅槃以後十八界統統都沒了，都斷滅了，沒有見聞覺知心，那如何去證得第八識呢？因此，禪法的修行證悟，絕非先去斷除我執然後得悟，卻反而是不斷除我執，反而是不離煩惱。如果對於這些煩惱不迎不拒，斷除了煩惱而證解脫，這不是禪；禪是菩薩不斷煩惱證菩提。

如果一個人會修行，會參禪的，他對於煩惱不但不是不拒不迎，他反而是積極地投入一切的煩惱因緣裡面去，在一切煩惱的境界上去探究；因為真如不離一切煩惱，所以說煩惱即菩提。所以對於煩惱不應當放下，不應當不迎不拒，不應當除斷煩惱，反而是要投入煩惱裡面去；因為真如、菩提、涅槃就在煩惱當中。乃至菩薩證得大乘菩提而入七住位之後，仍未斷盡我執；悟後進修般若別相智而漸次進向初地，乃至進入初地時，仍故意不斷最後一分我執思惑，故意保留最後一分我執，留著這一分思惑以潤未來世，地地增上。正如《六祖壇經》中六祖惠能大師所說的一首偈，大師說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」（《六祖壇經》）

那不僅是宗門如此，經教中也有如此的記載，譬如《維摩詰經》有這樣說：【若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。如是，見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中乃有眾生起佛法耳！】（《維摩詰經》卷二）另外，《大寶積經》卷一百一十二也記載了佛陀對於迦葉尊者的開示，佛陀說：【迦葉！譬如高原陸地不生蓮花；菩薩亦復如是，於無為中不生佛法。迦葉！譬如卑濕淤泥中乃生蓮花；菩薩亦爾，生死淤泥邪定眾生能生佛法。】（《大寶積經》卷一百一十二）都是在說明，就好像必得從卑濕的淤泥中，才能成長出美麗的蓮花；所謂妙法蓮華，妙法中才能夠出蓮華，卑濕的淤泥正是充滿著種種能成長美麗蓮華的妙法。佛法中也是這樣，生死煩惱的淤泥中乃能生出佛法無上正等正覺；如果以住於無為為修學佛法的方法乃至目標，就會像定性二乘無學怖畏生死、趨寂趣滅、急入涅槃，是不可能發起無上菩提，不可能成就究竟佛道的。

探討到此，電視機前面的觀眾朋友應該已經非常清楚了，就是佛法的修學，其實是不必要、也不應該逃避世俗而隱居閉關修道；唯除是先跟真善知識聞熏修學，已有了正確的知見之後，為了鍛煉功夫定力以求見道的階段，應該要減少外務的攀緣之外；反而要在種種世俗煩惱中，才比較有見道及種種佛法證悟的因緣。

今天我們就為大家說明到此。

阿彌陀佛！