各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天所要講的主題是：在家人學佛與出家人學佛有什麼不同？

當然我們可以從許多方面來探討，但是，從出家人學佛跟在家人學佛，他主要就是要出離三界，還有行菩薩道到成佛，這個目的先來探討。那第一個，要出離三界當然是要證果，所以我們就從證果這個角度來看。有人說，證果是出家人的事，在家人是不可能的。也就是說，如果你是在家人學佛，你是不可能證果的。那是不是這個樣子呢？我們就來看一下。

我們首先來探討，學佛的主要目的到底是要幹什麼？有人說，學佛就是行善，讓你的心向善；那有些人說，學佛要讓這個社會安和樂利，他們講的學佛是這個樣子。但是，如果學佛是行善，那麼基督教、一貫道，還有其他的教別都是教人行善，那學佛的目的就跟其他教一樣了；所以，這是不知道學佛的目的是幹什麼而作的說法。其實，學佛主要的目的有兩條路：第一條是要出離三界；第二條路不出離三界，但是行菩薩道至成佛。

那我們來看，既然是證果，出離三界要證什麼樣的果呢？我們首先來看出離三界，什麼叫作出離三界？出離三界就是出離欲界、色界、無色界，這三界。人就活在欲界當中，為什麼要出離三界？因為人在六道當中輪迴，也就是說，有六道輪迴之苦；因為有六道輪迴之苦，所以佛才來人間講佛法、講解脫道，說如果你要出離三界，你必須有什麼方法可以出離三界。所以我們就來看說，想要出離三界當然要先證果。但是，聲聞人證果又有四種：

第一種叫作初果須陀洹。須陀洹，一個證得初果的人，他只要經過——最多只要經過七次人天往返，他就必定成就阿羅漢果，也就是死後可以入無餘涅槃；入無餘涅槃就是出離三界，他不再受六道輪迴之苦。這是初果須陀洹，所以他是七次人天往返。

二果叫斯陀含。斯陀含果叫作一來果，也就是說，一個人只要證得二果，他最多就是去天界往生一次，然後就回到人間，然後就證得阿羅漢果，死後入無餘涅槃。

那三果叫阿那含。阿那含叫作不來果，也就是他證得阿那含果以後，他可以生到色界去，生到色界去以後，就在那邊證得阿羅漢果，死後入無餘涅槃；所以它叫不還果，也就是不來人間，不再回到人間受生。

那四果阿羅漢，當然就是死後可以入無餘涅槃。當然阿羅漢有二種：一種是俱解脫阿羅漢、一種叫作慧解脫阿羅漢。慧解脫就是沒有證得滅盡定的阿羅漢，他一定要等到他死了以後，才能入無餘涅槃；俱解脫阿羅漢呢，他不同，他有證得滅盡定，所以他只要隨時想走就可以走。

這是證果有四種，也就是二乘法聲聞人證果。

那我們來看，既然要證果，那證二果、三果、四果是依於有證初果，才能成立二果、三果、四果；也就是說，一個人第一步要跨出去，要解脫出離三界，一定要先證初果；如果沒有證初果，那個後面的果位就不成立了。那我們先來探討說，證初果這件事情，是不是出家人容易證？

我們先來看說，證初果首先要斷三縛結。三縛結就是三種把你綁在欲界的結，那這個縛結就叫作煩惱，有三種煩惱，你如果不斷這三種煩惱，你就無法證得初果。那三縛結是哪三種結，把你綁在欲界，把你綁在這個三界當中，而令你不得出離？第一個叫作我見，第二個叫作疑見，第三個叫作戒禁取見。

那什麼是我見？我見的意思就是說，因為每個人都有五陰，這五陰又函蓋了十八界，一個人把五陰十八界當成真實的我，不肯捨棄這樣的見解，他就是掉入了我見當中；把五陰十八界當中的全部或其中的一部分，當成不生不滅的我，這樣的人就叫作具有我見的人。所以，一個斷了我見的人，他絕對不會把會思考的心跟這個色身當成是我。所以，經常聽到人講「一念不生、清清楚楚、明明白白」，這樣的人就是落入了我見的人，那這樣的人，他永遠是無法出離三界的。

當一個人斷了我見以後，他對自己斷我見這樣的事情，他不再懷疑；他絕對不會認定，五陰十八界當中有一部分是真實不滅的我，他對這樣的疑，他不會再懷疑。還有，如果他聽到一個人說法，那麼當他在講法的時候，對於出離三界這樣的法，他只要講錯，他就知道他這個人沒有斷我見。

那戒禁取見呢，因為一個人知道如何解脫，斷我見的人已經知道如何解脫於三界，只是他還沒有去進行；對於別人所施設的這個戒律還有禁忌，他都不會再去認定說——這樣的不如理的戒律跟禁忌，他絕對不會再去作了，他知道這個是不如理的。戒禁取見的意思就是說，因為對於解脫不知道如何叫作解脫，所以就施設了很多戒律還有禁忌，然後來過這樣的一個苦行的生活，然後經由這樣的苦行，可以解脫於三界。這樣的戒禁取見，對於一個斷我見的人，他就知道是錯的，所以他的戒禁取見也就斷了。

這就是斷了三縛結的人，他就證得初果了。

所以，從前面這樣的說法來看，對於這個我，「五陰不是我」還有「五陰是我」，這樣的見解尚有錯；也就是說，把五陰當成不生不滅的我，在這樣的見解上面有錯，所以無法出離三界。那麼只要經過善知識的教導，要斷這個三縛結就很容易了。所以，不管出家在家，只要把這三結斷了就證初果。所以，從證初果來看，其實不論在家出家，其實都是可以證果的。譬如佛經當中經常記載，說佛說法的時候天人來聽法，因為佛的智慧跟威德力很大，所以佛經經常講說，當佛講完的時候「有八萬四千天人，遠塵離垢得法眼淨。」遠塵離垢得法眼淨，就是證初果。也就是說，天人他也可以證得初果，但是天人都沒有出家；所以，天人他沒有出家而能證初果，表示說一個人不一定要出家，才能證初果。這是從證初果的角度來看。

那麼我們先跳過二果，我們先來看那三果呢，是不是出家人容易斷呢，在家人就不容易斷呢？我們來看看，到底證三果需要什麼樣的條件？第一個，他必須證得初禪。為什麼要證得初禪，斷我見還有證初禪，才能說他叫作證三果人？因為三果必須斷五下分結。什麼叫作下分？下分就是欲界。五種把你綁在欲界的結，當然前面是三縛結，再來還有兩個結，就是斷貪跟瞋。斷欲界的五欲，譬如說色聲香味觸、財色名食睡，主要當然是男女間的淫欲。斷掉男女間的淫欲，要如何來判定已經斷了？就是證初禪。那證初禪要離五蓋，五蓋就是：貪、瞋、疑、睡眠、掉悔。證初禪的人就表示他貪已斷了，也就是財色名食睡、色聲香味觸這種五欲他已經斷了，男女欲他已經斷了，所以他才證得初禪。但是證得初禪的人，他並不表示說他都是三果人，他一定還要再斷三縛結。所以，這是從三果人來說。

那到底是不是出家人容易斷貪、容易斷瞋？其實不然。從環境來看，出家人不容易斷瞋，因為大家都對他很恭敬，他的瞋是不容易斷的；在家人容易斷瞋，因為他在眾生不斷的紛擾之下，不斷的欺負他之下，他有這個境界來磨練。斷貪是不是出家人容易斷呢？也不盡然。我們現在看，出家人出了多少事情，都是因為性侵而被登上報紙；表示，出家人對於這個斷貪，他也是不容易斷的。斷貪不是說不做那個事情，不做淫欲這個事情，就叫作他已經斷了貪，不是這個樣子；而是說他連想都不能想。連想都不能想是要有方法的，只要你知道方法，那麼不管出家人在家人，他都可以斷。所以，在證三果方面，出家人在家人都可以完成。

那再來說證阿羅漢果。證阿羅漢果在佛世的時候，也有很多阿羅漢是在家人。所以從這樣來看，在家人、出家人從解脫道來說，其實是一樣的；他在證果方面並不是說，證果一定指出家人才可以。

這是從證果，從解脫道來說。

從成佛之道來說，成佛之道第一步，就是要開悟明心。那開悟明心，從古代禪宗的開悟明心，也是經常有在家人開悟明心；在那個《高僧傳》還有《傳燈錄》，其實都有在家人明心。所以，在大乘法當中，也不是說出家人就容易開悟，在家人就不能開悟。這是從開悟的角度來說。

那我們從第二個方面來說，在家人能不能說法？當然出家人說法那天經地義，那在家人到底能不能說法？在一般人的印象裡面，古代都是出家人在說法，在家人很少說法，但是這是因為環境所使然。因為，在家人在古代的環境之下，它的印刷術不發達，而且網路不像現在這麼發達，古代根本沒有計算機，沒有電視；所以，他們對於佛法的吸收，都是要到廟寺裡面去學，所以都是由出家人說法。但是現在已經不一樣了，現在要接觸佛法的管道很多，只要從網路上就可以得到，所以在家人也可以很迅速得到佛法的知見；所以在家人當他得到佛法的知見以後，他就會出來說法。但是佛經裡面並不規定說，在家人不能說法。

那能說佛法的人，我們就稱他為法師。但是，真正的法師，一定最少要能教人解脫於三界的法，這樣才可以稱得上真正的法師。所以我們來看說，現在有些人說法，他會說佛只講六個識；但是從阿含的經典、般若的經典、唯識的經典都可以證明說，佛其實講了八個識。六識論其實就是斷滅論，為什麼說它是斷滅論？因為，你可以很清楚的知道說，如果人只有六個識，當把你打麻醉針以後，你就不見了，你死了以後，這個六識就不見了；所以一定有不是六識的東西，去到未來世；當一個人只有六個識，他就不可能有東西再來到未來世，所以他就變成斷滅論。那學佛成為斷滅論，那佛法就變成戲論了，也就是說，不可能有人成佛。如果說把成佛當成在人間就成佛，然後死後就斷滅，那學佛就變成戲論。所以，這樣說法的人，我們就不能稱他為法師；因為他所說的，並不是佛所說的法，這是他自己所編造出來的法，所以我們就不稱他為法師。

回頭再來看說，那到底在家人能不能說法？在家人說法，在佛經上也有記載，譬如說維摩詰大士、文殊師利菩薩、普賢菩薩還有勝鬘夫人，祂們都在經典上，都有記載祂們有說法，祂們都是在家人；所以說在家人不能說法，這是不對的。因為從古以來，在家人都可以說法；只要你能夠證得果位，你能夠教人出離三界，那你就可以出來說法。所以，說法並不是只有出家人能夠說法。這是從說法的角度來看。

再來，我們來看說，那到底在家人能不能幫人作三歸依？我們來探討：什麼叫作三歸依？三歸依就是歸依三寶，也就是佛、法、僧三寶。當中有個僧寶，那什麼叫作僧寶？僧是一般表相的僧，但是僧寶它必然有它的定義存在，所以我們講說什麼是僧寶，我們來看《雜阿含經》裡面怎麼說。

《雜阿含經》卷二十八：【世尊告諸比丘：「……何等為沙門果？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。」】也就是說，一個人如果證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果跟阿羅漢果，這個人他就證得了出家果，也就是沙門就是出家。當一個人他證得這個果位，就表示他是出家人，不管他是現在家相還是出家相，他都是出家人。

所以，我們從這裡就可以知道說，當一個有證果的人，他就是僧寶，他已經是真正的出家人，他就是僧寶，所以他當然可以幫人作三歸依。那三歸依呢，其實這個幫人作三歸依，並不是說叫人歸依於他；而是他是歸依於這三寶，他只是代表僧團來幫你作三歸依而已。所以，從上面的觀點來看，在家人是可以幫人作三歸依的。

那接下來說，在家人受菩薩戒，跟出家人受菩薩戒有不同嗎？其實我們從某個角度來看說，我們來看說，菩薩戒它的本質是什麼？菩薩戒主要就是攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。那攝律儀戒，它就是讓你不要去侵犯眾生，不要你造作了身口意的惡行；攝善法戒就是說，只要能夠幫助眾生解脫於三界、能夠成佛的法，你都要去學；那學完以後就要來饒益眾生，所以，一個人在學了這些法以後，他還要去饒益眾生，所以才有個饒益有情戒。那從前面這個三聚淨戒來看，主要就是說你要得到三聚淨戒的功德，受戒主要的目的就是要得到受戒的功德；當你得到受戒的功德以後，你自己可以受用，別人也可以受用。三聚淨戒並不在於說，你是現在家相、出家相，主要講的是說功德；所以，不管你是現在家相，還是出家相，你的功德都不會有差異。

那再來講說，在家人能不能傳授菩薩戒？在《梵網經》裡面是這樣說的，《梵網經》卷二：【若現前先受菩薩戒法師前受戒時，不須要見好相。何以故？以是法師、師師相授故，不須好相，是以法師前受戒即得戒，以生重心故便得戒。】

從《梵網經》這一段話來看，在家人是可以傳菩薩戒的，因為他是師師相授的緣故。但是，這個能夠傳菩薩戒的法師，他一定要知道戒律的內涵、持戒的內涵；他不能說他受了戒以後，他就可以傳戒。所以，是必須有法師，他是法師的緣故，也就是說，他能夠講菩薩戒的人，他就可以授；而不在於說出家人或是在家人。所以，以前說文殊菩薩、普賢菩薩，祂也是現在家相，祂果真不能幫人家授戒嗎？當然是可以的。所以從《梵網經》來看，從菩薩真正的意涵來看，祂都是可以幫人授戒的。傳授菩薩戒不是必須由出家人才能傳授。

當然還有許多層面可以探討。今天因為時間的關係，就講到這裡。謝謝各位的收看！

阿彌陀佛！