各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們這一集要繼續跟各位分享還是「學佛釋疑」裡面的這個「佛教是不是宗教？」的這個問題。

那上一集裡面有談到「宗教」，何謂宗教；也就是說，我們要了解佛教是不是宗教，必須要先了解說，那什麼叫作宗教，宗教它所代表的是什麼意涵。那其實現在對於「宗教」其實已經是莫衷紛紜了。其實包括研究宗教學的人，你問他說「何謂宗教？」你突然問他「何謂宗教」的話，他還傻眼呢！他會跟你講很多：所謂的宗教，宗教就是必須要有這個教廷的組織，必須要有這個教廷的儀軌，而且必須要有這個教徒，所以這個才形成宗教。但是那個都是在說宗教的現象，那個不是真正把宗教的這個名詞把它解釋出來。那為什麼解釋不出來？那個就是不知道什麼是宗教，不知道原來人家宗教，就是從佛教的真正的佛教的義理裡面、真正了義法的真正的義理裡面所翻譯過來的，從這個地方所析出來的。那這個地方你沒有去了解說宗教的這個源頭是從什麼地方來的，你怎麼知道說佛教是不是宗教？

從這個宗教的這樣子的定義，從宗教的這個語言的這樣子的辭源裡面去了解的時候，我們就不難了解說，宗教其實在漢語裡面，上一集裡面所講的，在漢語裡面原來並沒有宗教的這樣子的一個名詞。在漢語裡面其實就是只有宗、宗廟、宗法制度，就是只有這樣子的一個名詞。也就是說，中國的傳統文化裡面是以宗法制度為主；所以，對於宗廟的這樣子的一個祭祀，乃至於天道的一個祭祀，透過宗廟形成一個天道的祭祀，乃至於透過這樣子，再輾轉形成各種這個道觀神靈的祭祀，這個基本上都是源自於宗法制度。但是，終究沒有用宗教這個名詞，來稱呼這些因為宗廟祭祀、因為天道祭祀，乃至於因為神靈祭祀所形成的這樣子的一個宗教的名稱。那宗教的名稱一直是等到佛教傳進來以後，也就是說，一直等到佛教傳進來，開始把佛經翻譯過來以後，從佛經裡面才慢慢的有宗教的這樣子的一個名詞的流通。

所以，我們上一集就講到這個《佛果圜悟禪師語錄》裡面所說的「佛語心為宗」，也就是說什麼叫作「宗」呢？就是佛語。什麼叫作佛語呢？佛語就是「教」。佛語就是教，所以「佛語心為宗」，合起來就叫作宗教；所以，我們前面說的《瑜伽師地論》裡面說「觀自宗教者」，就直接把這個點出來了。「觀自宗教者」，就是契經、應誦、記別等這樣子三藏十二部經，依著這樣子的教說來攝受眾生，來解釋，來宣說，來開示給眾生了解如何修行的道理；乃至於透過三藏十二部經，依止著佛陀所教導給我們的教門、教導給我們的教說，去依止這樣子去修習，來達到能夠證悟佛菩提的宗諦，證悟這個真心之中。這個就是佛教所說的宗教，也就是佛果圜悟禪師所說的「佛語心為宗」。

所以，宗教從這邊就能夠了知說，這個其實是佛教的專用的詞彙；所以到最後，很多信仰都說是宗教、都說是宗教，其實是借用了佛教的詞彙，是借用了佛教的詞彙。因為從表相上看來，佛教也是禮佛、拜佛、拿香拜拜，他們也是拿香拜拜，所以從表相上看來，都是有某一個儀式，有某一個教主，有某一個教規，所以就這樣子就說「它那個是宗教」，原來佛教的「宗教」來稱呼其他的信仰也叫作宗教。但是，其實這個宗教一直到西方的這個信仰，也就是說基督教到中國之前，這個「宗教」也一直沒有為民間的信仰所用，也就是說，民間的信仰從來也沒有稱呼自稱為說他們是宗教，這個是到後面西學東來以後才把「宗教」拿過去用的。

所以，宗教一詞一直都是佛教的專有用詞，而不是其他的用詞。而且，這個宗教指的就是「宗門」跟「教下」。宗門最主要就是在指，以證悟第八識如來藏為標的的，這個就是宗門。所以，宗門雖然佛教在中國分成有八宗，但是，不是只有禪宗叫作宗門。雖然我們平常都習慣把禪宗稱為宗門，把天台宗稱為教下，所以叫作宗門教下，合起來叫作宗教；但是，只要是你依止著佛的教導、依止著佛的教示而修行，修行為了要幹什麼？為了要證悟第八識如來藏，乃至於能夠如實的修行，而證悟了這個真心理地如來藏，證悟了這個宗諦之心，那這樣子透過教說而去完成修行，去證悟這樣子的宗——這個宗諦，這個就叫作宗教。所以，這個是佛教的宗教的真正的義理。所以宗教其實是源自於佛法的用詞，這個是佛教的專門用詞、專門語彙；在佛教還沒有傳入中國之前，其實中國並沒有用宗教來形容任何東西。

上一集講到說「豈可支離去本逐末，隨言語機境作窠」，也就是說，既然知道說宗門教下，也就是說宗通、說通是以宗門為主，怎麼可以捨本逐末，而在語言相、閑機境上面遭到它的束縛呢？所以應該要以心為宗。所以，這裡開宗明義就說「佛語心為宗」。也就是說，佛說的所有一切教法，都離不開如來藏，離不開這個真心；如果離開如來藏、離開這個真心，那個佛語就不是叫作說通。所以這邊才會說「宗通說亦通」，必須你真的能夠宗通，能夠證悟如來藏以後，才能夠開始慢慢的進入初分的說通，乃至於多分的說通，乃至於到佛地究竟圓滿的說通。所以，真正要完整地解釋佛所說的教示，必須要能夠有說通的，有說通的這樣子的一個功夫；那你要有說通的功夫，你就必須要先通宗，你不通宗的話就沒有說通的功夫，所以，必須要先有這個宗通；自不通宗的話，就沒有辦法能夠說出這個真正的佛法，所以才會說「宗通說亦通」。

在這個《楞伽阿跋多羅寶經》的註解裡面，這邊這麼說：「蓋宗者道之本，說者教之跡。宗以明趣，趣不明則失其所歸；教以詮理，理或昧則迷其所入。故宗通而說不通，理雖精而不顯；說通而宗不通，言雖辯而非要，而二者實相須為用。」（《楞伽阿跋多羅寶經註解》卷三）

這邊這個《楞伽經》裡面的註解裡面就講到這樣子，所謂的宗，「宗者道之本」，也就是說，所有一切佛道，修學佛法如果離開了如來藏、離開了如來藏這個心宗的話，如果離開如來藏這個心宗去修行的話，那這樣子「說者教之跡」，離開如來藏這個道跡的話，你就沒有辦法趣入正宗了，所以「宗以明趣，趣不明則失其所歸」。所以「宗以明趣」就是說，你必須要立定修學佛法的目標，也就是說你必須要立定修學佛法的趣向，你要修學佛菩提道，你要修學佛道，你要認清方向。那這個方向在什麼地方呢？這個方向就是要以心為宗。如果不是以這個心為宗的話，就叫作心外求法，所以心外求法說的就是外道。外道不是說在貶抑或是說在罵某些人，也就是說外道其實是在說，他是外於這個如來藏心，不以這個如來藏心為宗，而去求取萬法。

那在外面也有人知道說，知道這個道理說：這個心外求法就是外道，所以我們必須要心內求法。結果，他所認為的心內是哪一個心呢？他所認為的心內是意識心。他認為只要把這個意識心，能夠修得清清楚楚、明明白白，能夠一念不生，能夠不沾染所有一切煩惱，所以說「若無閒事上心頭，便是人間好時節」；他以為這樣子在這個意識心上面去用心，這樣子就是修學佛法，所以說這樣子叫作「心內求法」。請問各位：這個是心內求法，還是心外求法？佛說的心內求法是以如來藏心，你必須趣向如來藏心，你必須要找到這個如來藏，你必須要證悟如來藏，以這個如來藏為理體，以這個如來藏為你所觀；這個如來藏裡面所含藏出生萬法的這樣子的一個功能，乃至於從如來藏所出生的這些萬法，包括祂所出生的意識心，從這樣去看諸法的變化、諸法的一個生滅的時候，這個才叫作心內求法。你如果離開如來藏而單獨在意識心上面去求法的話，這個還是屬於心外求法；因為還是依止著意識心在求法，所以還是叫作心外求法。

所以這邊就說「宗以明趣，趣不明則失其所歸」，所以就是說，這個心宗用來讓你指明你的趣向。如果你修學佛法，你這個方向不正確的話，譬如說要到台北去，結果給你指的方向是往南的方向，那繼續往南走就是掉到太平洋裡面去了；如果所指的方向是往北走，不管你再怎麼走，不管你再慢，只是快慢的差別，終究是會到達台北的。但是，現在很多人所謂的心內求法指的這個意識心，就是剛剛好，譬如說你從台中出發，要往台北走，他叫你把這個意識心必須要修得一念不生，要把這個意識心修得清清楚楚、明明白白，猶如叫你往南走，猶如叫你坐著火車往高雄、往屏東的方向走，一直沒有辦法到達台北；所以你沒有辦法到達台北，一直往後走，一直往南走，走到最後就只有掉到太平洋裡面去了。那你如果能夠依止著這樣子的佛心佛宗往前走的話，就能夠到達佛所說的修學佛法的道路，所以這個就叫作成佛之道。所以，成佛之道必須以心為宗，所以這邊才會說「宗以明趣」，也就是說以這個宗明白你的趣向。

「趣不明則失其所歸」，這個就是我們剛剛所舉的例子，你如果你趣向不明確的話，就會失其你所要依止、所要歸止的方向。所以，如果你這個方向所指的是顛倒的一個方向，不但不明白，而且是顛倒的一個方向，這個意識心就是一個顛倒的方向，而且是讓你的趣向不明；所以失其所歸，失其所怙，沒有辦法有依歸。

那「教以詮理，理或昧則迷其所入」，「教以詮理」，所以不能以教說、不能單獨以教說來依文解義來說明佛法，「依文解義，三世佛怨；離經一字，即同魔說」。所以，其實很多人誤以為「佛法就是緣起性空，所以佛就是說一切法空」。緣起性空其實是在說，這個蘊處界諸法它本身是緣起性空，但是，緣起性空的蘊處界諸法，它是由如來藏所出生的。所以，這樣子講說一切法空的人，就是以教來詮理；但是以教來詮理，他又理昧，也就是說他昧於理的真理；所以這邊說「理或昧則迷其所入」，因為你不明真正的這樣子的理趣的時候，一定會迷失你所趣入的方向。

所以這邊說「故宗通而說不通，理雖精而不顯」。所以，宗通而說不通的話，如果你只是開悟明心，但是沒有增長你的智慧，雖然宗已經通了，但是沒有辦法在教門上面去增長智慧，沒有去增長你的差別智，沒有增長你的方便智；所以，你雖知道這個理，知道如來藏這個理，所以「理雖精」，但是，沒有辦法為眾生顯發出這個宗門的真正的道理，也就是說你並沒有辦法去利益眾生。也就是說，必須要透過你親證的這樣子的一個理地，而透過佛法的教說，隱覆密意為眾生宣說開悟的真實的道理；所以必須要宗通與說通，所以如果宗通的話，「理雖精而不顯」。

而「說通而宗不通，言雖辯而非要」，就是說你雖然懂得滿腹的經論，但是並不通宗，所以你縱然滿腹的經論還是沒有用；你縱然世智辯聰，講得滿腹的經論，但是你所說的全部都沒有契中要害，全部都沒有契中佛的真諦，全部都沒有契中佛所說的真理如來藏，沒有契入佛所說的這個真如，這樣子雖然你言詞非常的辯了，所以「言雖辯」，但是沒有真正的真正的了知佛法的法要。那這個在我們佛法的故事裡、佛典的故事裡面，這個《高僧傳》裡面，就很有名的這個故事。

當時，德山宣鑒禪師他當時號為周金剛，為什麼會號為周金剛呢？因為他認為，認為他非常地通《金剛經》，後來就寫了《金剛經疏鈔》。寫了《金剛經疏鈔》，從北方就挑著《金剛經疏鈔》要到南方來對禪宗已經開悟的這些祖師，要對這些祖師挑戰；認為說他非常的了得，所以他認為南方這方獦獠（什麼叫作獦獠？獦獠就是蠻人），這些蠻荒之人他們根本不懂佛法。他認為禪宗這些人，他們根本不懂佛法，不懂這些教門，所以就挑著《金剛經疏鈔》要過來。結果在半路上面，就遇到了一位老婆婆，老婆婆就在那賣油糍，就肚子餓了。肚子餓，這個老婆婆其實是觀世音菩薩的化身，就要去跟她買油糍。

那個老婆婆就問他說：「你要到什麼地方去呢？」這個德山宣鑒禪師就把他要往南方的原由，跟這個老婆婆來說明這個原委。老婆婆就說：「你懂得這個《金剛經》，那我問你一句話，你如果答得出來的話，那我這個油糍就供養你；你如果答不出來的話，那就非常的抱歉，就沒有辦法供養你。」她就問他說：「《金剛經》裡面不是說『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，請問上座，您現在點的是哪一個心？」因為德山宣鑒禪師是要買油糍這個點心，就是說他要吃點心，所以她就問他說「您點的是哪一個心？」當時德山宣鑒禪師馬上口掛壁上啊！後來因為這樣子的典故，後來才把《金剛經疏鈔》整個把它燒掉了。燒掉了以後，才依止著宗門的正式的修學，依止著宗門的法要，真正的來修學這個宗通。也就是說，真正的修學宗門的正法，而沒有依文解義、依著他原來的慢心、依著他的教說依文解義，繼續的執著這樣子的言說。這個就是「言雖辯而非要」。

「言雖辯而非要」，所以你沒有辦法通達宗門，沒有辦法通達宗門，你所說的全部都是在這個語言文字上去作思惟而已，那這個全部都是意識心的一個思惟的作用。當然，我們還沒有開悟之前，這些閱讀經典乃至於聽受經教也是必要的；因為這個屬於相似般若，相似經教的、相似佛法的、相似般若的這個部分還是需要的；但是不能因為這樣子就依文解義，說這個就是已經完全通達佛法了，所以「言雖辯而非要」。

也就是說，如果真的要懂宗教的話，你必須要宗通，也要說通，說通也要宗通，這個才是真正懂得宗教的義理。所以這個就是佛法裡面所說的宗教的真正的意涵。

今天時間已經到了，我們這個問題還是先跟各位分享到這邊。下一集還是要繼續跟各位說明「佛教是不是宗教？」佛教到底是不是宗教呢？我們下一集分曉。

阿彌陀佛！