各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」單元，我們要一起來探討的是「佛為什麼要度眾生？」這個題目。

在《金剛經》中有一段經文，相信電視機前面的觀眾一定都很熟悉，就是 釋迦牟尼佛對須菩提尊者說：【汝等勿謂如來作是念：「我當度眾生。」須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。】（《金剛般若波羅蜜經》）既然實無有眾生如來度者，那為什麼諸佛世尊在人間示現成佛的時候，都要度眾生呢？又是什麼道理而說實無有眾生如來度者呢？今天我們就從這兩方面來探討這個問題。

首先，在前面一集探討「佛陀是什麼？」這個問題的時候，我們已經知道，必須菩薩經歷三大阿僧祇劫以上時劫，透過五十二階位的修學，才能夠具足圓滿成佛所需的福德與智慧；然後才在一世界中示現受生人間，八相成道，成就究竟佛；而且每一個佛世界，都只有一佛住世弘化，不會同時有二佛住世。這個歷程及結果的示現，代表著幾點重要的意涵：第一，諸佛都在人間示現成佛；第二，諸佛都是菩薩歷經長劫修集圓滿成佛所需的福德與智慧後，來人間示現成佛；第三，每一佛世界都只有一佛住世弘化，不會同時有二佛住世。

這第一點說諸佛都在人間示現成佛，諸佛都是來人間八相成道，示現成佛。所謂八相成道，是指從兜率天降、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅槃。這八件事代表著諸佛在人間示現成佛由始至終的歷程。這次人間示現，與之前菩薩五十二階位中超過三大阿僧祇劫世世在三界六道中受生，最大的不同當然就是「成道」，也就是成就究竟佛道；因此，成道雖然只是最後身菩薩示現成佛的八相之一，但卻是八相中的主腦，所以特別標出「成道」之名，用以代表整個示現的歷程。

在這裡我們要特別說明的是，八相當中第一相的從兜率天降，也就是兜率降生。兜率就是兜率天，是欲界六天中的第四天；這個兜率天又分為內院與外院，內院是最後身菩薩教化諸天天人的淨土，外院則是天人享樂的地方。經中說 釋迦牟尼佛是從兜率天降生人間示現成佛；彌勒菩薩現在也在兜率天彌勒內院，盡其一生說法度眾。到了娑婆世界 釋迦牟尼佛的正法、像法、末法都滅了以後，彌勒菩薩見時機已成熟，就會從兜率天降生人間，繼續 釋迦世尊之後在娑婆世界成佛，是為 彌勒佛，我們尊稱為當來下生 彌勒尊佛。所以，彌勒菩薩又稱為一生補處菩薩，就是盡此一生就要遞補佛位；在彌勒內院盡此一生，就要示現來人間遞補佛位。這裡所說的時機成熟，就是指有緣眾生得度的因緣成熟。

不只 釋迦牟尼佛及 彌勒尊佛是從兜率天降生人間成佛，娑婆世界在賢劫，現在的賢劫、過去的莊嚴劫以及未來的星宿劫，三劫各有千佛，也都無不從兜率天降生人間成佛。乃至於如《華嚴經》中也是這樣說。《華嚴經》中說：「一切世界一切諸佛從兜率天下、入胎、處胎、初生、出家、成佛道。」（《大方廣佛華嚴經》卷二十三）所以，兜率降生實為諸佛常法，並非只是 釋迦牟尼佛或者是當來下生 彌勒尊佛的特例。

可是，諸佛常法卻為什麼要降生在人間示現成佛呢？這其實是由於諸佛的大願。比如《法華經》中記載了 釋迦牟尼佛對弟子舍利弗這樣說：「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」（《妙法蓮華經》卷一）就是說，釋迦牟尼佛所立的誓願，是要度化教導一切眾生皆成佛道，都能成佛。諸佛之所以不像不迴心的二乘人聲聞阿羅漢，或者是緣覺辟支佛一樣，畏生、厭苦、急證涅槃，祂能從最初的因地初發心菩薩開始，歷經了三大阿僧祇劫以上的久遠時劫，難行能行，難忍能忍，精勤修學，直到成佛，都因為同樣發了這樣的誓願的緣故。像菩薩最初歸依三寶，初發菩提心行菩薩道時，就已發了四宏誓願。四宏誓願說：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」四宏誓願是諸佛及菩薩共通的願，可以說是佛菩提道修學的總願。這個願就是以「眾生無邊誓願度」，要度化無量無數的一切眾生為首要。

再者，比如《楞伽阿跋多羅寶經》中，世尊也有這樣的開示。世尊說：「大願殊勝、神力自在，法雲灌頂，當得如來自覺地。善繫心十無盡句，成熟眾生；種種變化，光明莊嚴；得自覺聖樂之三昧正受故。」（《楞伽阿跋多羅寶經》卷二）這裡經文所說的十無盡句，就是十無盡願。一切菩薩要入初地的，都要先在佛前勇發這十無盡願，藉著這增上意樂的大悲心，讓十迴向位滿心的菩薩得以進入初地。這十無盡願都是為了成熟眾生，就像 馬鳴菩薩在《大乘起信論》中有這樣的開示，說：「發願盡於未來，化度一切眾生使無有餘，皆令究竟無餘涅槃。」（《大乘起信論》）所以，十無盡願是大願，而且是殊勝大願，所謂遍法界，盡虛空，盡未來際；虛空無盡，因此法界無盡，這十大願隨之無盡，未來際無盡故，這十大願隨之無盡，所以稱為十無盡願。乃至成佛之後，也不捨十無盡願，窮未來際，所以稱為大願。如果不發十無盡願，就不能成就菩薩十地行，當然永無成佛之期。初地菩薩由於發了這十無盡願，就能逐漸成就佛道，因此稱為大願。如果十無盡願不是依著大悲心而發，而是只想著自我修證的私心而發，因為有私心就不是清淨，那就不是《解深密經》所說的增上意樂清淨，當然也永遠無法成就究竟佛道，具足佛陀的果德。

從這裡來看，「眾生無邊誓願度」，化度一切眾生使無有餘，既然是諸佛在因地行菩薩行時所發，乃至成佛之後也永不捨棄的殊勝大願，那麼諸佛成佛當然就不會選擇，大部分的眾生都像經典上所說的不得遇佛、不聞正法的八難之處。

八難就是：地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、盲聾瘖啞、世智辯聰以及佛前佛後。這其中像地獄、畜生、餓鬼三惡道的有情，他們是報障深重，眾苦逼惱，不能夠修清淨梵行，所以也難學佛聞法；想要度化他們，當然也很難。長壽天是指色界及無色界諸天的有情，雖然壽命長久，卻喜好住於色界或無色界的寂靜境界中，甚至以之為涅槃，不求佛法，所以也稱之為難。邊地則是指鬱單越洲，這裡有情都有殊勝的樂報而沒有種種的苦事，都貪著享樂而不受教化，不識佛法，也不求出離，當然也是難以度化的。除此之外的欲界天、人，雖然說也有盲聾瘖啞諸根不具的，不能見佛聞法的，也有世智辯聰，只知熏習真實心外的世俗作務，邪見深重，不信出世間正法的；但就大多數欲界人間眾生而言，這些畢竟都只是少數，反之，大多數欲界人間的眾生，是比較沒有這些障難，比較容易受教度化的。所以，諸佛為了圓滿度化眾生的大願，都在人間示現成佛。

另外，從諸佛都是菩薩經歷長劫，修集圓滿成佛所需福德與智慧後來人間示現成佛這一點，也可以知道，成佛之後必定會度化眾生永無窮盡。否則，歷經長劫修集這麼廣大的福德，具足了這麼圓滿殊勝的智慧，好不容易成佛了，卻不以之來利樂眾生度化有情，又有什麼用呢？在經典中我們可以看到，佛陀為了度化眾生，以祂深妙的智慧，方便善巧，施設種種譬喻言詞，或者以大自在神通之力，示現種種勝妙的境界，乃至 佛陀成就的三十二種大人相、八十種隨形好，也無非是為了要令眾生起信，願意受教而得度化。可以說，菩薩歷經長劫修集圓滿成佛所需的福德與智慧後示現成佛的目的，其實就是為了具足福德與智慧，用來度化無量無邊的眾生。

其次，我們不妨再來談一談諸佛世界，也就是諸佛國土，或者稱為諸佛淨土，與度化眾生的關係。在《法華經》中，我們看到 釋迦牟尼佛為那些聲聞弟子們授記，會在未來某時某處，得阿耨多羅三藐三菩提，就是會成佛，然後他們的佛號是什麼，佛國如何的莊嚴，弟子有若干等等；這其中弟子們成佛時劫的速緩，還有他國土莊嚴的差別，以及弟子的多寡，卻各有不同。佛是實語者，是不誑語者，釋迦牟尼佛對於弟子們這樣子授記、這樣開示，當然是有祂的深意的。

應該要知道，如果沒有莊嚴自己的淨土，將來沒有佛土，就永遠無法成佛。所以，既然發了四宏誓願，「佛道無上誓願成」，那當然要莊嚴佛土；若是不莊嚴佛土，就無法成佛。可是佛土、佛國淨土，到底是怎麼樣莊嚴起來的呢？莊嚴淨土是該莊嚴什麼呢？是要莊嚴你的自心如來。莊嚴自心如來以後，你將來成佛了，過去曾經聽你說法，或者因為你所幫助而證悟的菩薩們，都會生來你的佛土中；有很多人要生到你的佛土來，這些人的第八識跟你的第八識配合，自然會成就一個新的佛世界。這樣才是真的莊嚴佛土啊！菩薩就這樣生生世世乘願再來，不斷的利樂眾生，幫助眾生證悟，這些人跟隨他學法，悟了或者不悟都可以；將來他的成佛因緣，就靠他所度的這些人，單獨一個人是沒有辦法成佛的，因為佛土不能成就。當他利樂了這麼多人，這些人都跟他有緣，後來這些人得道的因緣成熟了，就是他成佛的時候。所以，他成佛的時節因緣到來的時候，這些人的自心如來都會共同跟他製造出一個世界來。也就是說，要有眾多有緣的眾生的如來藏，跟你的如來藏共同成就一個佛世界，這樣你就能夠成佛。

如果沒有莊嚴佛土，就沒有辦法成佛。所以莊嚴佛土，不但要莊嚴自己的自心如來，還要莊嚴大眾的自心如來。這也就是 世尊在《法華經》中所開示的，世尊說「為淨佛土故，常勤精進教化眾生，漸漸具足菩薩之道」（《妙法蓮華經》卷四）的道理所在。同樣的，在《維摩經》中也有說到，說：「欲得淨土當淨其心，隨其心淨則佛土淨。」（《維摩詰所說經》卷一）另外又說到，說：「隨成就眾生則佛土淨，隨佛土淨則說法淨。」（《維摩詰所說經》卷一）所以，莊嚴佛土就是從清淨自心如來而來，想要清淨佛國佛土，要靠自己努力清淨眾生的自心如來，而產生莊嚴的結果。若是沒有一世又一世不斷地教化利樂很多眾生，將來你就無法成佛；因為你的佛土不能成就，因為是沒有攝受弟子以及莊嚴佛土，所以你的佛土也沒有辦法成就。所以，菩薩利他其實是利己，因為這樣才能莊嚴未來成佛時的佛土。所以為了莊嚴佛土，必須要利樂有情；利樂有情的結果，就能莊嚴自己的佛土。

當未來自己的佛土成就的時候，自己成佛了，那個佛土其實是與眾生共有的，因為不是單單靠自己的如來藏變生出來的，這樣才叫作莊嚴淨土。當這樣莊嚴佛土的時候，因為所莊嚴的佛土都是大家的自心如來，這樣的莊嚴佛土，其實是沒有表面上看見的佛土可以莊嚴，但這樣才是真正的莊嚴佛土。可是自他佛土都莊嚴了以後，再從實相法界的第八識自身來看，自己和他人的佛土，這個唯心淨土，有沒有莊嚴可說呢？結果是沒有任何事相上的莊嚴，所莊嚴的都是自己與所度眾生的自心如來。所以《金剛經》才說：「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」（《金剛般若波羅蜜經》）佛土正是要這樣莊嚴的，而不是用黃金去貼，用玉石去擺設，絕對不是這樣莊嚴起來的；因為這種事相上的莊嚴佛土，都只是生滅法，不是真佛土。

說到這裡，也就可以瞭解為什麼 世尊在《金剛經》中要這樣說：【諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】（《金剛般若波羅蜜經》）

以及另外一段經文說：【善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】（《金剛般若波羅蜜經》）

這樣瞭解就可以知道它的道理所在。因為說佛度眾生，所度的是以五陰十八界顯現的四生九有三界六道一切眾生，但五陰十八界都是有我相、人相、眾生相、壽者相，都是有生也有滅的生滅法；這種事相上只有一期生死的生滅法，根本無法度到解脫的彼岸，怎麼能夠說佛有度眾生呢？至於眾生實相法界的第八識如來藏，本具涅槃清淨性；祂本來就在解脫的彼岸，又怎麼能夠說佛有度到祂呢？

我們今天講解這個問題就到這邊。

阿彌陀佛！