各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」。今天我們來跟大家談一談「什麼是寂滅為樂」，因為最近有相當多人在談「寂滅為樂」這四個字。

但寂滅為樂的出處是哪裡呢？我們給大家說，它是出自《大般涅槃經》。在《大般涅槃經》裡面佛陀在臨涅槃的時候，這樣子給弟子們開示，佛陀說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」佛陀接下來還說：「汝等當知，一切諸行，皆悉無常。」最後佛陀說：「我今雖是金剛之體，亦復不免無常所遷。」所以最後告訴大家說：「生死之中極為可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死火坑，此則是我最後教也。」（《大般涅槃經》卷三）同樣在另外一部經裡面，《雜阿含經》裡面，佛陀也跟弟子們說：「一切行無常，悉皆生滅法，有生無不盡，唯寂滅為樂。」（《雜阿含經》卷三十四）這個是寂滅為樂這個四個字的出處。

當然就是說，我們在剛看到這四個字的時候，免不了會有所疑惑：什麼是寂滅？那為什麼……寂滅是樂趣嗎？當然就是說，可能會有一些觀眾們會直接聯想到，是不是佛教在教所有的人要捨離一切的欲望呢？我們在前面的講次裡面，曾經花了一個講次的時間跟大家說明。

我們在那個講次裡面跟大家說，學佛其實有兩個方式去學：一個是出家，一個是在家。出家的人學習的時候，其實是按照佛陀所規劃的環境，在裡面好好的去學習，學習佛陀所教的道理；所以，出家人以出家的方式來學習解脫道的時候，會獲得非常快速的進展。當然就是說，因為出家只是一個形式，所以當然說出家人也照樣可以學習佛菩提道。那另外一個學習的形式，則是選擇跟一般人一樣，選擇在家。在家人跟出家人一樣可以學習佛陀所教的道理，只不過在家人並不是在佛陀所規劃的環境去學習；所以自然而然，在家人在學習這些佛陀所教的道理的時候，免不了遭受的磨難要多一些。但是，磨難多一些並不全然是缺點，正因為在家人多了這些磨難，所以更能夠在磨難中看清楚自己的性障，看清楚自己的煩惱；更重要的是，如果在家人能夠明心見性的話，那麼更可以在五欲紅塵之中，對見了自己所有的真如佛性，那在裡面的修行可以說會更加的得力。所以這個是在家人相對於出家人來講的，有利也有它的難處在。不過不管是出家或在家，所學習的核心的佛教的教義，就是解脫道跟佛菩提道，這兩個是一定跑不掉的。

我們再回頭來說，我們說因為出家是按照佛陀所施設的情境去學習，所以既然談到出家了，當然出家人得要依照出家的意義去做；所以對於出家人來講，當然他就不再去參與世間人的這些境界裡面去。所以對於出家的人來講，那麼寂滅為樂看起來似乎是一個正確的詮釋，然而，其實這裡面大家應該還要再先保留一個小小的問號，就是：為什麼以寂滅為樂呢？那樂又是什麼呢？這個我們等一下才來跟大家來分曉。

談到另外一個在家的修行的途徑，因為在家的關係，自然保有跟世間人完全一樣的生活型態；只是說跟世間人不一樣的是說，他的整個的生活是有更崇高的目標、更崇高的原則，並且裡面有蘊含了修行方法在的；所以雖然表相上看起來一樣結婚生子，一樣升官發財，可是這一位菩薩所行的菩薩道，是完全不同於世間人的五欲生活。如果從這樣來看的話，從在家人的這個眼光來看的話，那麼又怎麼去說寂滅為樂這件事情呢？所以，這件事情值得我們再整個好好的去根據「寂滅為樂」原始的經文來探究一番。

首先，我們從《大般涅槃經》裡面的經文，所謂的「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」這件事情來講。佛陀在這一段經文裡面最後講到說「此則是我最後教也」，有些人就會誤會了，以為說，因為最後講的這一段講到的是諸行無常，甚為可怖，所以希望弟子們趕快精進修行；有些人就會以為說，佛陀所教的最終的道理就是無常，所以外面有些人甚至會喊出了「無常是唯一的真理」這句話出來。其實無常這件事情不只在佛教裡面，其他的宗教有沒有體會到世間現象的無常呢？照樣有！所以，無常並不是佛教與其他宗教不一樣的地方，無常更不是佛陀所教的真理；因為佛陀……如果我們講到真理的話，那一定得回歸到解脫道跟佛菩提道；而解脫道談到無常這個部分，談到的是什麼呢？乃是三法印裡面的「諸行無常」。所以，這個部分希望大家分辨清楚，無常並不是佛教唯一的真理，更不是佛教偉大的真理。

回過這個經文來看，佛陀告訴弟子說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」那各位注意到，這個中間有所謂的生滅滅已，這個指的意思是什麼呢？很顯然的，我們說寂滅為樂的這件事情，寂滅的這件事情，必然是跟生滅是對立的；那這個生滅指的是什麼呢？指的就是諸行。諸行就是，它的進一步的解釋就是我們的身口意行。所以，關於這句經文所謂談到的生滅滅已，指的就是說，我們要滅掉了所有的身口意行的一切的生滅的現象，那樣子才能叫作寂滅。也就是說，究竟的寂滅——請各位注意聽了——究竟的寂滅是全然沒有諸行生滅的煩惱的境界了，這個才叫作究竟的寂滅。

各位是不是開始有感受到，這裡面講到究竟的寂滅到底是哪一個佛教常見的名相呢？這裡面指的其實就是所謂的無餘涅槃。所以我們談到的是生滅滅已，把生滅、把一切行——不光只是我們看到了五欲、我們面臨五欲的時候這個貪染，不光是這樣子，而是一切的諸行；因為佛陀在這個經文裡面講到的是諸行無常，講到的不是染污無常而已，是諸行無常。當把諸行無常全部滅盡了之後，才會有所謂的寂滅，所以可見，這裡面的寂滅講到的就是無餘涅槃。那順便這裡呢也順帶讓大家了解，佛陀所講到的涅槃的境界，並不是像一般人講的，沒有染污的心行，就是可以證涅槃了；實際上要達到說把一切滅盡，才能證到真正的無餘涅槃。

當然有一些細心的觀眾可能會懷疑：那麼把一切滅盡跟死去了有什麼不同呢？其實是大不相同的事情。因為我們看到的死去其實是表相的死去，因為我們的生命是一直在三界中輪迴不息的：這一生結束了，還有下一生在等待；這一生生而為人，享受榮華富貴，下一生卻不見得依然能夠為人；哪怕為人，也不見得能夠繼續享受榮華富貴。這個當然有一個有趣的比喻，就好像是我們朝天空射箭一樣，當我們福德飽滿的時候，我們就能夠用滿力氣拉滿弓，然後把這個弓箭把它奮力的射向天際；可是這個箭一直往天空在飛的時候，也就一路在耗損我們的福德；當然我們的福德享盡的時候，就如同這個弓箭上升的力道已經盡了，這個時候當然這個弓箭會掉下來，也就比喻著，我們當福德享盡的時候，我們可能接下來就要享受苦果。所以，這個其實是我們在三界輪迴的實然的狀況就是這樣，並不表示說，我們眼前看到的死亡就是真正的死亡。實際上還有，我們的人每一個人都有無量的前世，我們每一個人也都有無量的後世，那在這個過程中，我們看到的死亡僅僅是一個表相。所以有些人在遭遇世間煩惱的時候，會覺得說「那是不是就一死百了呢？」其實如果您真的具有慧眼的話，用您的智慧想一想，您就知道說，因為三界輪迴是一個真實的樣貌，是世界的實相；所以不管怎麼樣的死，都還有下一世在等著，所以這一世所沒解決的煩惱，其實都會帶到下一世或者是更後世去；所謂的死亡能夠一了百了，那真的是不了解真實世界真實的樣貌才會這樣說的。所以我們說，死亡跟所謂的諸行滅盡這個狀況是截然不同的；因為諸行滅盡證到無餘涅槃之後，他就不再會在三界裡面出生，也就是截斷了生死輪迴的，生生不息的流注從此截斷了。所以，究竟的寂滅的涅槃的狀況是完全不同於死亡的狀況，它是一個完全究竟清淨解脫的境界。

那接下來我們再來看看，如果按照這樣子再去看經文的話，「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，談到寂滅為樂的時候，寂滅既然是一切諸行滅盡的狀況，如果是諸行滅盡，怎麼會有樂可言呢？所以，當然在諸行滅盡的無餘涅槃的境界裡面，根本不會有所謂的樂。因為如果我們談到樂這件事情的話，按照我們直覺的想法是，樂了，那樂了之後，然後是不是接下來這個樂的覺受是不是又會過去呢？由於樂的本身本來就是跟苦相雜而存在的，好，我們說所有的感受不外乎就是苦受、樂受跟不苦不樂受，這三個大的分類；所以，我們談到了感覺的這件事情的時候，它必然有這個三個相互的交替存在。並且，這個感受是不是表示我們的心在覺知這個環境呢？一旦我們的心有覺知環境的狀況存在的時候，就表示我們的身、口、意行裡面的這個意這個行並沒有滅盡啊！意還是一樣存在，在感受、在分辨眼前的境界。所以說，從這個樂——世間人所以為的這個樂的狀況來講的話，我們從經文上來分辨就可以知道說，寂滅為樂的這個「為樂」的意思呢，絕對不是世間人所謂的享樂的境界。

這個部分所謂的「寂滅為樂」，我們應該要怎麼樣來看待這個事情呢？實際上，應該要從解脫的境界來看。因為，如果我們有深入佛陀所教的解脫道，深入去履行的話，我們就知道，不管是眼前哪怕是你真正覺受到的快樂，其實它的本質，到最後它的本質仍然沒有辦法脫離苦；所以我們才會說，在四聖諦裡面，第一個聖諦就是所謂的苦聖諦，談的就是這一件事情，也就是說，哪怕是你表面上覺得快樂、覺得享樂的這些事情，其實它的本質仍然是在苦聖諦裡面。既然是這樣子的話，所以寂滅為樂的這四個字，這個樂趣的這個「樂」，就不能當作樂趣來解釋；其實它應該就是符合四聖諦的原則，是一種趨向於沒有身口意行，遠離了我們世間所覺受的苦、樂、不苦不樂這些覺受的境界。所以，這個寂滅為樂這個樂，應該是說趨向於完全究竟的清淨，遠離了世間的各式各樣的覺受的境界；並且，究竟的樂是全然沒有所謂的生滅諸行煩惱的境界的。所以這個是我們從解脫的道理，來跟大家解釋所謂的「寂滅為樂」。

當然，如果各位觀眾如果有機會再多去探尋的話，我相信您一定會發現外面有一些人在說法的時候，在解釋寂滅為樂的這四個字的時候，不是採取我們剛才的講法；因為我們剛才的講法可以說完全都是從解脫的原理，從佛陀開示的解脫道的道理，來跟大家解釋寂滅為樂是什麼意思。但是，您一定會發現，有些人解釋寂滅為樂的時候，是用所謂的大乘佛法的名相來加以解釋寂滅為樂。那比方說，有些人就會說：「我們的心如果執著於諸法，我們就會不自由，就會產生煩惱，然後接下來就會造作各式各樣的業行，乃至於流轉生死；如果說我們能夠認清周圍的一切其實都不是恆常存在的，我們的心不要執著它們是一個實體，得了我們不要歡喜，失掉了我們也不要悲哀，這樣子的話，我們心就會自由。那心自由的時候，就不受這些環境的制約的話，那麼這個心就如同是遠離了我們執著的生滅，而進入了所謂的不生不滅，也就是類似於像寂滅的狀況。所以這個時候，因為心不再於執著外面的幻境了，所以心是自由了，心是不生不滅了，心是寂滅的，所以這個一切都叫作寂滅為樂。」

這個時候我們還是一樣，同我們上次的講次一樣，我們要跟大家說的是，一個真正能夠掌握佛教真正核心教理的說法者，當我們在問到寂滅為樂的這個事情的時候，他必然不能夠迴避，也不會迴避用解脫道的原理跟大家說清楚，什麼叫作寂滅為樂。請大家把握這個第一個原則。

第二項原則就是說，我們剛才所看到的「不受環境的制約，心得自由自在」的這些原則，如果說這個是屬於劃歸在大乘佛法裡面的話，那我們就要開始用佛菩提道的精神來去檢視它。比方說，佛菩提道談的就是菩提兩個字，菩提談的就是《心經》的心；《心經》的心有什麼境界呢？《心經》的心，就是不會跟我們一切的境界相應、相應而引生煩惱的那一顆心，叫作真心，這個真心是跟我們的妄心或是跟我們的意識是完全不同的。所以當我們說所謂的心得自由自在的時候，這個時候這顆心，我們就要按照佛菩提道的道理來分辨一下：祂符不符合《心經》上面講的心的各種的狀況呢？如果我們真的把《心經》的經文來對照的話，我們會發現說，《心經》的經文從「是諸法空相」之後，以後一路講的確實就是真心的狀況，而這個真心的狀況也確實完全符合寂滅為樂的這個境界。

這個意思也就是說，佛菩提道是完全函蓋並且完全超越了單純的解脫道了；佛菩提道才是真正的解脫之道。但是能這樣說的關鍵也都是要在於說，您能夠先破參明心，找到了真如、眼見佛性之後，才有辦法真正體會到《心經》上面說的心到底是什麼樣的境界；一旦您親身體會這個境界的時候，您也才能說為什麼「生滅滅已，寂滅為樂」。如果一個說法者，沒有教導弟子們如何才是真心的境界，沒有教導弟子們怎麼樣才能夠找到真如佛性，沒有實際的方法告訴大家的話，而只是用大乘佛法的名相來告訴你寂滅為樂的話，那麼我們不禁就要有所懷疑——這位說法者是不是真的掌握了寂滅為樂的精神？

所以，有一個學習的心得要跟大家分享的就是說，我們說關於這些事情的上面，必然可以用解脫道的方式去詳加解釋的；並且我們跟大家分享的心得就是，關於不管是解脫道還是佛菩提道，每一個觀念最好都老實學習。也就是說，解脫道有解脫道的道理，佛菩提道是函蓋解脫道的，佛菩提道有它更勝妙的道理；但是正因為解脫道是函蓋在佛菩提道裡面，所以也不會只談佛菩提道而不談解脫道。也就是每一個觀念都應該要老實學習、徹底了解，不可以一味的躁進跳級。

今天就跟大家分享到這裡。謝謝大家的收看！

阿彌陀佛！