各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是「三乘菩提概說」，內容主要是細說三乘菩提的內涵與三乘菩提之差異，以提供初機學佛人基本的佛法知見。

在前面幾集中我們談過了佛菩提道的階段差別，將成佛之道分為遠波羅蜜多、近波羅蜜多和大波羅蜜多等三個階段。大乘菩薩在真見道之後，必須繼續進修般若的總相智、別相智和一切種智，才能次第圓成佛菩提果，成就圓滿波羅蜜多之修證。而所謂的一切種智，就是指一切種子之智慧。種子又名為界、又名功能差別，如來藏中所藏的一切種子，具有三種能變之功德，能變現五陰世間以及三界萬法；這三種能變識就是大乘唯識經中所說的「心、意、識」，也就是指阿賴耶、末那以及識陰六識。

在上一集中我們說過了第一能變的阿賴耶識，也說了第二能變的意根（末那識），並且談及意根種種不可思議的妙功德性。今天我們將舉述 馬鳴菩薩的開示，繼續為大家說明意根的其他體性。

《大乘起信論》云：「此意復有五種異名，一名業識，謂無明力不覺心動。二名轉識，謂依動心能見境相。三名現識，謂現一切諸境界相；猶如明鏡現眾色像，現識亦爾，如其五境對至即現，無有前後，不由功力。四名智識，謂分別染淨諸差別法。五名相續識，謂恆作意相應不斷，任持過去善惡等業，令無失壞；成熟現、未苦樂等報，使無違越；已曾經事忽然憶念，未曾經事妄生分別。」

馬鳴菩薩說，這個意根有五種不同的名稱。

第一個名稱叫作「業識」。意思是說，意根從無始以來一直恆審思量，處處作主，時時作主，不斷被覺知心錯誤的思惟所熏習，使得祂與無明業力相應，祂的體性因而被轉變為普遍計度執著；又因為與煩惱恆時相應的緣故，所以就會讓覺知心不斷現行，意根不斷地執取覺知心和如來藏的無漏有為法的功德，據為己有，因而不肯讓自己及所附帶的意識覺知性消失掉；所以就一定會造作種種的業行，而導致不斷地繼續去投胎受生，眾生也因此而不斷地輪迴生死，永無休止。因此意根又叫作業識，造業的是祂，承受苦樂業果的也是祂，使業種的果報現行的還是祂，所以說意根是輪迴三界生死的根本。

第二個名稱叫作「轉識」。意思是說，眾生因為無明業力以及心動的緣故，使得意識現起，在配合意根以及前五識現起運作時，就會有能見的六塵相出現；因為祂隨時隨地、剎那剎那一直運轉不停，即使是在五位中依然如是，所以就稱之為轉識。

第三個名稱叫作「現識」。意思是說，因為意根的攀緣性、執著性以及作主性，才會促使阿賴耶識不斷地流注出內相分種子，因此就有境界相的顯現；假使意根的執著性、作主性滅除了，捨報時就可以入無餘涅槃；所以說意根是一切境界相現起的原動力，因此就稱為現識。

第四個名稱叫作「智識」。意思是說，意根了別境界相之慧心所非常低劣，不像意識能夠詳細的思惟分別、具足慧心所之功能，也不像第八識完全離開六塵之分別；意根由於意識的配合，加上原有出生以來的熏習，以及被教導分別後的過去記憶，使祂可以非常迅速的分別染淨諸法。譬如說開車的時候可以緊急煞車，運動員可以接快速球等等，都是由於意根有這種能夠利用意識記憶的功能性，所以稱為智識。

第五個名稱是「相續識」。意根從無始以來，除非入了無餘涅槃，否則都是一直相續不斷；即使在正死位中等五位也都一樣，雖然這時候意識斷了，但是意根仍然不斷，才能在正死位中現起中陰身，又繼續投胎到下一世去；所以說，意根是有情眾生輪迴生死的罪魁禍首。相反的，如果沒有意根，那眾生也成不了佛；菩薩在證悟之後，發起無盡之受生願，故意保留一分我執不斷，生生世世留惑潤生，自度度他直到成佛，都要有意根存在才行。又因為意根能隨緣任運，執取過去所造作的一切善惡業及無記業之習氣，存在阿賴耶識中；所以意根又像是一個垃圾收集者，不論是什麼東西祂都要收到如來藏中；即使意識故意想要把惡業種子給丟掉，也都無法作到，因而使得因果律得以公平的實現。基於以上所說的種種原因，所以意根又稱為相續識。

各位菩薩，由以上說明我們就知道：眾生都是由於意根具有以上所說的五種體性，才能有阿賴耶識所收藏的一切法種現行，才能有能見、能現、能取的境界相出現，三界中的一切法也因此才能現起運作；所以說，意根是三界萬法現起的原動力。

三乘無學的修道過程，也都是在歷緣對境當中，藉由正知見的熏習來轉變意根的染污性，使染污末那得以漸漸斷除我執，而成為無學聖人。在捨壽時，意根願意斷滅六識（識蘊六識）以及自我，離一切相分、見分不再現行，就名之為入無餘涅槃。或者像大乘菩薩轉入七地、八地，漸次修行乃至佛地，意根不滅，但是卻沒有了我執存在，乃至一切無明習氣悉皆滅除；這都是藉緣來修除意根的我執及無明習氣，並且由意根促使如來藏發起諸地菩薩種種不可思議之功德。因此，意根與一切修行人息息相關，四聖六凡都同樣不能剎那離於意根。

然而，為什麼會有四聖六凡的差別呢？主要都是因為意根有善、惡、染、淨之能變性，所以凡夫異生外道修行者，乃至佛法中四聖之世出世間法的熏習，才能產生力用而功不唐捐。由於意根具有這樣的能變性，所以行者只要能夠依照 世尊所開示的正法，按部就班的修行，就能次第成就佛道。從另一方面來說，這個意根是由自心如來藏所生，所以整體來說，祂也是屬於如來藏性之一；如來藏出生了意根而主導如來藏的種種行，這當中除了如來藏的自性心行之外。

各位菩薩，以上是依別教證悟聖者而說，不是依通教證悟解脫道之菩薩而說。通教菩薩依二乘菩提覺悟十八界空相，但是仍然無法證得空性如來藏，因此無法證解以上所說正理。由於這樣的正理，所以說意根是如來藏的第二種能變性，能夠促使如來藏變生四聖六凡法界。

各位菩薩，以上所說的是第二能變識。接下來我們繼續來說明第三能變識。

第三能變識是藏識在變生有根身之後，依六根又能變生六識，也就是眼耳鼻舌身意識，這六識合稱為「識陰」，也就是第三能變識。

然而，什麼叫作識陰呢？世尊在《增壹阿含經》中說：「彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、舌、身、意，此名識陰。」（《增壹阿含經》卷二十八）由這一段經文中，我們可以很清楚的知道：在阿含解脫道中所說的識陰，總共只有六個心。意根則是識陰出生的所依緣，是根而不是識，所以不攝在識陰之中。因此，識陰最正確的說法是：眼識乃至意識等六個心。

《增壹阿含經》卷二十八，當 世尊說到五盛陰是苦的時候曾經說：「云何名為識？所謂識，識別是非，亦識諸味，此名為識也。」

這段經文意思是說，當我們專心一志而離語言文字時，仍然能了別苦樂是非的覺知心，能了別種種食物味道以及藝術韻味、佛法義理的覺知心，或者像某些宗教的修行者，能夠領受雙身法中的樂觸、而無語言文字妄想時的覺知心，都是識陰所攝的識。而離念靈知心正是如此，所以，離念靈知心正是意識。又譬如，正當我們在心無雜念而專心聽法時，心中都沒有一言一語，遠離一切妄念，卻已經能夠分別法味，這正是「識諸味」，與諸法法味完全相應；這都是意識心，正是識陰中的識。又譬如，正當我們專心聽聞大法師在說世間法的時候，他的觀念有時候說錯了；這個時候我們的離念靈知心中，雖然沒有語言文字生起，但仍然能夠識別大法師說錯了，這正是「識別是非」的識陰所攝的識。

所以，離念靈知心正是意識，正是識陰所攝的虛妄法。離念靈知既可以存在於清淨梵行的靜坐中，也能存在於離五塵的二禪等至位中，乃至某些教派雙身法在貪淫之行的淫欲樂受中，當然這是更低層次的意識了；雖然同樣是離念靈知，卻有清淨、不清淨，粗與細的種種差別法相之不同。

各位菩薩，從以上所說我們可以證明一個事實，那就是：離念靈知心正是識陰所攝的識，不出於六識之外。而意識覺知心所修成的離念靈知性，能夠離於語言妄念而了知五塵，正是意識心的想陰所攝，屬於意識心的心所法。正當我們離念而對外境六塵了了分別時，不論離念境界的時間有多麼長久，仍然可以了了辨認六塵境界，不會因為離念就失去了了知性。所以，動中定力修得好的人，在路上行走的時候，雖然一直都離念而沒有任何妄想，但仍然可以了知路上的狀況；絕不會因此而失去了了知性，絕不會全無分別的跌入水溝或者撞上車子呢！意識雖然離開語言文字，但是仍然能夠以其心所法來了別苦樂及是非，其實都不出於識陰六識之外。

總合來說，識陰所攝的六識心，不論是有念或離念，都是意法為緣而從如來藏中出生，不是本來就在的常住法。假使有人繼續執著「離念靈知心是常住心、是不生滅心」，那我們就可以判定，這個人一定是未斷我見的凡夫啊！一般的世俗人或者未悟菩提的修行者，同樣都有五陰實有不滅的我見存在，最常見的是存有「識陰常住不滅」的我見，然而，卻都會自以為已經斷了我見呢！

我見之所以難斷的原因，大都是由於不善了知識陰的內涵所導致；而不善了知識陰內涵的原因，則是由於不懂得如何選擇善知識！而不能善選真正善知識的原因，則有種種不同的差別：譬如有人是因為情執深重，即使明知自己所追隨的師父是假名知識，卻寧可繼續信受與追隨；或者是因為智慧不夠，沒有辦法檢查所隨善知識的說法是否正確；或者是因為顧慮到名聞利養和眷屬，唯恐修正了原有的邪見以後，將使徒眾了知自己先前所謂的「悟」都是錯悟，而導致名聞利養眷屬的流失；或者是因為愛樂面子，一切以維持面子為重，所以明明知道自己的法義有錯誤時，仍然不肯改變、不樂於重新觀行，而永遠無法斷除我見，繼續落入識陰、想陰之中，難可出離。

從另外一個角度來說，識陰所攝的六識自體與六識心的自性，都是意法為緣而從入胎識如來藏中出生，都是屬於所生法；既然是所生法，當然就不可能是常住性的真實心性了。所以，假使有人繼續執著離念靈知心或離念的知覺性，堅持為常住心、不生滅心，這個人就是未斷我見、未斷我所見的凡夫。

因此，菩薩應該趕快實際觀行，而能夠確認意識的緣生性、可滅性、必滅性；並且能夠現觀「離念的知覺性就是識陰的自性」，屬於識陰的心所法，是依附於識陰而存在的我所，如果離開識陰就無法存在，離開色陰也不可能生起。由此認定的緣故，當然我見、我所見自然就很容易可以斷除了。

各位菩薩，綜合以上所說我們就知道，三乘菩提之修證，無一能離如來藏的這三種能變識。假使離開這三種能變識，尚不能有三界六道有情存在，何況能有三乘菩提之可修可證呢！別教菩薩在觸證、領受藏識之中道性以後，也必須由藏識之中道性，來返觀自己處處作主之意根及見聞覺知之六識；返觀之後就知道，十八界都是由藏識所變生，變生十八界之後才能輾轉變生三界一切法。如果沒有第三能變識，就無法返觀這樣的法界實相；如果沒有第一能變識，就沒有真如法性可證，也沒有二乘涅槃及一切種智可證；如果沒有第二能變識，如來藏尚且不能出生意識，何況能有世間法及佛法之修證可得呢？因此說，三乘菩提之修證，不能離開以上所說之任何一種能變識。

十八界法雖然有生滅，然而能夠變生十八界之藏識心體恆不滅。由以上所說正理我們就知道，《楞嚴經》說「十八界雖然無常敗壞，但是轉依如來藏之後，則又說十八界不滅不壞」，的確是佛法真實之道理啊！別教菩薩如是現前觀察，因此能證得初地無生法忍，生起初分道種智。所以說，一切證悟之菩薩皆應修學一切種智，因為能證初地法無我故。以此現觀就漸漸能夠了知七真如，能如是現觀者就能獨力荷擔如來家業，名為生如來家，成真佛子。

各位菩薩，以上所說的是三種能變識的種種功德，以及這三種能變識對修道之影響和彼此間之關聯。在這裡我們要籲請一切已證藏識之大心菩薩們，為成佛道故，應繼續進修一切種智。

今天我們就說到這裡。非常謝謝您的收看！下次再會。

阿彌陀佛！