各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一節我們要繼續跟各位介紹四加行的觀行。

所謂的四加行，事實上就是在加行位裏面要伏除二取；也就是說要對於所謂的能取、所取，要能夠把它伏除。也就是說，在我們進入大乘的見道之前，我們必須要先知道，我們覺知心的所取跟能取它的虛妄性。所以我們在上一節有介紹到，我們用四尋思的方式，來對五陰進行尋思；可是在尋思的過程裏面，有所謂屬於它的自性，還有自性的差別，種種的分辨。可是不是只有這個部分。譬如說，我們也舉例，我們要去尋思什麼是善行，什麼是惡行，什麼是善行的自性，什麼是惡行的自性，還有它種種的差別。可是不是只有如此，我們還要尋思：當我們在觀察所謂的善惡行的時候，我們所謂的善行、惡行，這是我們所取的一個相貌。譬如說，我做了一個善行，我的身行做了一個善行，那是我以我的身行在種種境界中去行，去取了一個境界；我們把那個利益他人的境界，我們就說它就是我們的所取；雖然我們做了那件事情，可是事實上我們也取了那個境界。

可是，我們還要除了分別它的自性之外，我們也要知道說，雖然它有善的自性，可是這個善的自性也是依於我們的覺知心去取那個相、取那個境界，所以我們說它是善行。或是我們觀察到別人傳播錯誤的邪法，雖然他是以和顏悅色的方式來宣揚錯誤的惡法，所以說它是惡行。我們雖然取了這樣的境界，了知了這個境界，但那個境界是我所取的境界，也是我的覺知心去以眼識、耳識乃至鼻、舌、身、意識，共同去取了這個境界，所以這個境界就是我所取。可是我所取的這個境界，事實上並不是真實的境界，因爲它是一種生滅的境界。譬如說，原來如果有人弘揚錯誤的法，我取了這個錯誤，知道它的錯誤，取了這個境界，可是這個境界是不是永遠會存在呢？事實上它並不會永遠存在，譬如說如果這個人了知了正法是什麼樣的內涵，他可能就改正了他的錯誤見解，所以他就不再造作他的惡行。所以說這個境界它並不是永遠恆常存在的。

所以當我們觀察到這樣子的境界的時候，不管它是善行還是惡行，事實上我們都應該要如實來觀察說：這個是我所取的一個境界，所以我所取的境界，事實上並沒有真正我取了什麼東西，因爲我只是去了知這個境界；可是當我了知了這個境界，我並沒有獲得真正說我擁有什麼事情。所以要觀察說，我們只是取得一個境界，可是這個境界並不是真實存在的一個境界；所以說要能夠瞭解說，那個境界也是一個虛幻，它也是暫時而有。譬如說那件事情過了之後，你要重新去覓得那件事情，也了無所得，因爲那件事情已經過了。即使我們現前還有境界在取，可是我所取的境界剎那之後它又消失了，消失之後我也無所取、無所得；那我還有再下一個剎那，還有明天的種種境界在取，可是那些取了之後，它也總是要消失啊。所以，我所能夠取得的所有的境界，事實上它是空無所得。

所以事實上，我以我的覺知心去取了種種境界，它都是假有的，不是真實存在，不是永恆存在的法，所以它不是實際存在的境界，它是假有實無的境界；能夠這樣子去第一次觀察，去如實地觀察種種的境界，這個時候就叫作創觀。如果能夠這樣子經常去實行，就能夠獲得煖相，就能夠進入四加行裏面的煖位。

有了煖位之後，對於這個菩薩來說，他還要再更進一步去進行重觀。也就是說，在初步創觀的時候，在第一次觀察的時候會發覺說，我們明明境界是真實，可是佛法告訴我們這個道理也是非常的正確。所以在一般人、世俗人的領受裏面，所有的境界都是真實的；所以說他會去在乎：「哎呀！過去多久之前，某某人對我怎麼樣啊；哎呀！那件事情怎麼樣……」他永遠念念不忘。可是修了四加行煖位的時候，他會開始覺得說「那是過去的事情」；因爲那個已經就我們的觀察來說，它是無所取的，那個只是我所取的一個境界；可是那個境界並不是恆常存在的，所以說事實上那個境界它已經過去。既然已經過去的，事實上我並沒有真正取得一個真實的永恆存在的境界，沒有一個永恆存在的法被我取得；所以那個都是已經過去的，過去的就已經消失了；所以，那只是當時因緣和合的假有，而不是一個真實之法。所以他就把它忘懷。所以，當一個創觀的菩薩在進行煖位的觀行的時候，事實上他會覺得說「跟我之前的確有所不同」；所以他能夠忘懷過去的一些愛恨情仇，他能夠開始淡然，這樣子就進入了煖位。

可是，這樣還不足以去讓一個人真正斷我見，他還要繼續重觀。因爲剛開始創觀的時候，要對每一件事情都能夠這樣子如實來觀察，以四尋思的方式去如實觀察；那時剛開始是不習慣，也會跟之前原來還沒有修行之前有所不同的，所以他還不習慣，還不能成爲一種完全接受的一個見解。所以他還要進行重觀，他還要在所有的境界裏面，重新用這個方法繼續去觀行，然後觀行到最後他會完全接受：確實過去的這些境界，乃至我在人間行種種欲的領受，雖然是快樂的，雖然是令人貪著的，可是那個是無法讓我們真正獲得的；所以說你即使想要貪它，可是它畢竟將來會永遠地喪失這個境界。

因爲這樣子進行重觀，重新在一切的境界裏面去觀察，我們覺知心所取的，事實上並不是真實的，它只是假有的一個境界，所以它是假有實無。如果能夠這樣子持續地去觀察，乃至觀察自己在一念不生之中，清清楚楚、明明白白的境界裏面，雖然沒有語言文字，可是這個清清楚楚、明明白白它也是要喪失的，它也不是一個恆常永遠存在的境界；所以，那個清清楚楚、明明白白的境界，也是假有實無，也是空無所取。如果能夠這樣子觀察的時候，這樣子就是進入了所謂頂位的一個觀察。也就是說，進行四尋思的時候，它已經到達了尋思的頂；也就是對於所取的這個相，所取的空的這個相，等於一切法皆空的這個相，它已經到了尋思的頂，所以就立爲頂位。

這個時候對一個菩薩來說，他就會淡然處之，在一切的境界裏面。可是這個時候，他對於能觀的心他還是執著不捨，還是不能把祂伏除。因爲外境確實是假有實無，經過如實的觀察之後，它確實是剎那過去、不可追尋，即使現在的境界裏面也沒辦法保留；那未來還沒到，即使它到來了，我一樣不能永遠地獲得它，所以它確實是假有實無。這個時候這個菩薩還要更進一步去尋思，以四尋思的方式在一切的境界裏面去尋思：我觀察的這些境界確實是假有實無，可是我還有我的能觀之心，就是能取之心；能取之心是不是真實呢？

這個時候這個菩薩還要再進行更進一步的觀察，這時候他就要在五位裏面進行觀察。譬如說在睡眠位，他就要去觀察：當我進入睡眠的時候，我的覺知心就斷滅，我的六識心就斷滅了；我斷滅了覺知心之後，我的能取之心事實上祂也是空無，我並沒有所得，我並沒有一個恆常存在的一個覺知心。所以，這個時候這個菩薩，他就開始對於能取的心，也會覺得說祂的虛妄性。不只是在睡眠的時候，乃至在正死位，觀察到其他人死亡的時候，也要能夠如實觀察：他的六識心斷絕了。這個時候他才能夠更徹底地了知，自己的覺知心確實是假有實無。當他能夠這樣子去忍受：原來我自己的覺知心，這覺知心就是我自己啊，我自己竟然是這樣的虛妄不實。可是要能夠否定自己，覺得自己的存在是虛妄不實，這是很難令人接受，所以這個時候他就要安忍這樣的境界。所以說這個就是以真實的境界來印證：在睡眠位、正死位乃至其他的位次裏面，悶絕位等等，確實我的覺知心是會滅的。他要印證這樣的事情，然後隨順這樣的事實，然後他要能夠安忍。

所以，當他能夠對於所取的境界，能夠確定它是空無所取；對於能取的心，他也能夠去接受，「我的覺知心，能取的覺知心也是虛妄不實」；雖然還不能完全接受，可是他必須接受這個事實，然後能夠安忍這樣的事實；雖然他還不能完全否認自己的存在，這個時候他就進入了忍位。也就是，忍於他所取的境界是虛妄不實，而自己能取的這個心竟然也是空無所得，也是這麼虛幻不實。他必須要能夠忍住，去強迫自己接受這樣的事實。

當他接受了這樣的事實的時候，《成唯識論》裏面說：【依印順定發下如實智，於無所取決定印持，無能取中亦順樂忍；既無實境離能取識，寧有實識離所取境？所取能取相待立故，印順忍時總立爲忍；印前順後立印順名，忍境識空故亦名忍。】（《成唯識論》卷九）

也就是說，這個時候在忍位的菩薩，他要能夠印前順後，也就是說，對前面的境界，他要能夠印定那是事實，而能夠對於這個事實能夠去完全確認；能夠順於後面的這個能取的覺知心的虛妄性，他能夠隨順。當他能夠這樣子確實去接受，自己所取的境界還有自己的六識心它都是空無、空假不實的，所以說他能夠因爲這樣子，對於能取的六識心、所取的境都知道它的虛妄性，所以他能夠去安忍這樣的境界，所以他就進入了忍位。這時候就是四加行裏面的忍位。

這個時候這個菩薩還是不能停下來，他要更進一步的對於能取的覺知心，還要更進一步的去加行，還要更進一步去確認這樣的事實：我這個能取的心，祂確實在正死位的時候，乃至能夠觀察到我們的末那識，雖然在我睡著無夢的時候，我還有第七識心末那心還繼續在攀緣著一些法塵；可是因爲我的第七識末那心，如果在聲聞的解脫來說，我要入無餘涅槃的時候，聲聞人入無餘涅槃的時候，事實上連這個末那識他都要滅盡的，因爲祂也是剎那生滅。因爲他能夠繼續如實地觀察，能夠捨離世間的一切境界，乃至捨離自己的覺知心，不再認爲自己的覺知心是多麼的重要，這個時候他對於自己的身心，不再認爲說它有多麼重要了。因爲說：我即使富可敵國，乃至我有種種的世間的名聞利養，高貴的名聲，最後它一樣是消失了；即使我能夠被歷史學家把它記錄下來，再流傳於千百年，可是當這個世界——我們這個地球，總有一天要滅，滅了之後我們的歷史也就滅了，那個時候再有再廣大的名聲也是空無所有。因爲這樣子，所以就能夠對於自己的一切身心能夠放捨，對於自己在這個世間存在或不存在已經無所謂了，這個時候他就能夠真正的實證斷我見的境界。這樣子他才能夠如實地觀察能取、所取空，能夠伏除錯誤的見解。

這個時候如果他是一個聲聞人，他就會尋求解脫，入無餘涅槃去。可是大乘菩薩就不如是作，當他能夠完成四加行，到達世第一，因爲他已經內心中知道：世間一切不可取、不可獲得，它是必壞之法；可是我有一個佛道可成，我的身命財都是無常——色身無常，生命無常，乃至財富無常；可是我可以以這個無常之法，捨棄了它能夠獲得未來常恆不變異的佛國；既然我的身命財是會壞滅的，終有一天是必須要被捨棄的，即使我多麼愛樂它，我的身命財三法總是會歸於空無；如果我可以以我的身命財護持正教來作爲修行，我必然可以成就佛果。所以他就捨身命財，護持正法，然後繼續修他的菩薩行，這才是大乘菩薩。這樣的話他就可以由斷我見的功德，而能夠把進入大乘見道實證第八識如來藏的這個資糧準備好。這樣子這個菩薩他就已經把大乘見道的資糧完全準備好，他就可以很快的在遇得真正善知識之後，他就有大乘見道的因緣。

好，那我們這一節就簡單地把四加行的內涵跟各位介紹完畢。謝謝各位收看！

阿彌陀佛！