各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看「三乘菩提概說」。我們今天要繼續跟大家談出世間八正道（或者稱佛法八正道），我們今天的內容，是要跟大家談正語、正業跟正命這三項的內涵。

首先我們來看看，〔前集說〕所有一切的正語、正業、正命，都必須要基於有正見跟正思惟而來，同樣的，我們也叮嚀大家的就是「八正道它是一套實踐的方法」，所以當我們講正見、正思惟的時候，我們一定要深究：這裡面談到的到底是什麼樣的知見，然後我們應該怎麼樣思惟；這些部分都必須要深究，才能夠把八正道的實踐精神，在修學佛法中發揮它的效用。

所以我們接下來就談談所謂的「正語」。一般在聲聞菩提裡面談到的正語的部分，通常都是用所謂的護口業來予以函蓋。我們一般談的四項經常犯的口業（就是我們說話經常會造作的業行）不外乎有四樣，就是妄語、兩舌、惡口跟綺語。

那麼什麼是妄語呢？基本上就是我們基於自身的利益，說出不實的事情。比方說我們沒有真的見過而我們卻說見過，不存在的東西我們卻說它存在，或者別人明明講過什麼話，結果我們基於自己的私心就把它故意掩蓋，這些都是我們世間人一般常見到的妄語。而妄語的緣由，往往都是因為我們希望在這個事情裡面，能夠得到自己的利益，所以我們不惜掩蓋真相，這是一般在世間我們常常見到的妄語。而對於修行人來講，還有一件更重要、更應該避免違犯的妄語，那就是所謂的未證言證。

什麼叫未證言證呢？我們往往會發現到，比方說，許多人往往連解脫的基礎［編案：包含實證解脫前應修學的次法］都不穩固，連我見是什麼也不明白，所以自然地三縛結都沒有斷；那當三縛結沒有斷的時候，當然連初果也沒有；可是在他連初果都沒有的時候，他卻往往會基於名聞利養等這些現實世界中的利益，就跟他的弟子們說「我現在已經證到了」什麼樣的解脫境界，像這類情形的妄語就叫作大妄語。又譬如說，我們在佛菩提道講的，我們說佛菩提道的關鍵就是要明心見性，可是要明心、要見性，得要明的這個心真—明的這個心本身必須要完全符合（比方說《金剛經》、《心經》這類的）般若系經典所描述的「心」的樣貌。但如果說我們沒有深切去體會這些經文的義理，而把所說的一切境界都直接用「不執著」這三個字來解釋的時候［編案：譬如有些人否定第八識如來藏而誤解經中所說「一切法空」之義，以為不執著一切境界就是明心證悟］，那很有可能我們其實是誤失了裡面真正的義理；在這種情況之下，如果我們繼而又基於要獲得世間人的掌聲，所以我們就跟別人說我們自己已經明心的話，這個就是所謂的未證言證。

這種未證言證的妄語，我們在佛教裡面叫作大妄語。大妄語的果報非常的嚴重，因為它實際上會很深遠的影響到一切跟我們有緣的眾生將來學佛的因緣和他們的法身慧命，所以大妄語的後果是非常嚴重的事情，提醒大家要非常注意，我們寧可保守一些。為了我們自己的千秋慧命著想，寧可保守一些。這是第一個，妄語。

第二個，兩舌，當然就是挑撥離間。這個從它字面的意思來看我們就知道，一定是包括為了我們自己自身的利益，才會花力氣去挑撥兩邊。所以我們在口惡業的部分，第二項是兩舌。

第三項就是惡口。這個惡口又特別指的是，我們心裡面有惡念或者有瞋念的時候出言。對於我們面前的眾生，我們本來是可以好好的解說，或者是溫言軟語告訴他，讓他可以回心轉意的，可是我們卻由於自己的無明，或者由於自己在瞬間起了不可控制的瞋念，或者甚至我們由於自己的心術不正，所以故意要用粗暴的言語去傷害對方，這些都是屬於惡口。

最後一項，綺語。這也同樣的是包括基於為了要讓自身（讓我們自己）得到利益，所以我們想盡辦法在言談之間故意說一些好話，讓對方對我們信任等等，以至於最後能夠在實質上讓我們自己能夠得到世間的名聞利養，這些是所謂的綺語。［編案：綺語也函蓋說沒有意義的話、以語言進行性騷擾等。］

當然我們在學正語的時候，我們就應該要避免妄語、兩舌、惡口、綺語，這四項很明顯的在口語上面的過失。不過同樣的，我們承續上一集的精神，我們除了在依循聲聞菩提傳承的範疇，來跟大家講這個正語的意義之外，我們更希望從佛法〔編案：佛菩提〕這大的範疇，來給大家講解所謂的正語。

我們先給大家舉一個例子。比方有人說「讓他人不起煩惱、不生邪見，就是正語」，這一件事情我們不妨來思惟看看，像這樣的講法是不是就是表達了正語的內涵呢？同樣的，我們應該要依於正見（之前講過的正見），對於這句話加以正思惟，然後我們才能夠判斷，這件事情到底是不是真正切中正語的內涵。

首先，要回答這問話前，要先解析這句話。我們不妨來看看，這句話裡面有個關鍵，就是要讓他人不起煩惱。我們必須要從這裡切入，講一段經文給大家聽，這個經文是出自《長阿含經》卷3《遊行經》。這部經裡面 佛陀在最後有開示給各個弟子們，佛陀說：「弟子們啊！如果你聽到我們僧團裡面有任何一個比丘告訴你說『之前我在什麼時間、什麼地點，我聽到佛這樣說了什麼樣的法』的時候，當你聽到有一個比丘這樣講的時候，那麼你在聽到的當下，不應該起慢心，立即就認為不應相信他。」因為有一些比丘會覺得： 「我只聽佛說的，其他的哪怕是年高望重的比丘，我也一概不信！」所以 佛就告訴弟子們說，如果有比丘這樣講的話，那麼我們不應該在當場就立即否定他，更不應該當場就立即毀謗他，說這個人說的一定不是事實，只因為他不是佛，佛說弟子們不應該這樣子。

那麼，弟子們在聽到有人說 佛說過什麼法的時候，弟子們應該要怎麼作呢？【 當於諸經推其虛實，依律、依法究其本末。】¹ 也就是希望弟子們要真的以法為師：「你回去要好好地思惟、好好地想想看，他講的這些事情是不是真的有依照佛所開示的道理去講。」佛接下來又講說：「 如果經過考究、經過思惟之後，你發現這個比丘所說的並不是佛所說的道理的話，那麼你應該要勇於對說法的這個比丘，要跟他講說：『佛沒有這樣子說，你所聽聞的恐怕是聽錯了；因為我依照各項經文律典考證的結果，發現你所說的跟佛所說的是相違背的，所以今天你說的是錯的，請你要放棄你現在的說法，請你不要再為他人繼續說下去了。』」

這段經文講得很明確，它告訴我們，佛當年教導弟子，在聽到同屬佛弟子、同屬僧團裡面的比丘說法的時候，一定要自己先思惟整理，先想想看他說的對或不對，要以法為師，要以智慧為先導；經過思惟之後，如果判斷這個比丘說的話不對，我們一定要按照 佛陀的開示（佛陀指示的話），我們一定要直接跟他說「你這樣講不對，你不可以再這樣說」。

所以，如果是這樣講的話，我們回頭來看看，剛才那一句話說「讓他人不起煩惱、不生邪見，就是正語」，其實這句話裡面有一些模糊的空間。因為像剛才講，同屬同一個僧團裡面，如果有人說了錯誤的法，那麼身為佛弟子，我們應該要立即跟這個人講說「你說的法錯了」。同樣的，如果我們把這個場景放到現在的這個世界、現在的時空裡面的話，如果我們同樣是佛門的弟子，如果我們看到同樣是佛門弟子但是說的卻不是 佛陀所說的法，那麼我們該不該告訴那人說「這樣子（你說的這樣）不是正確的佛法」呢？如果只是一味的要讓他人不起煩惱，為避免讓他人生起煩惱，就一味的要討好他人、跟他人說好話，那也許我們就會選擇自己修自己的道，讓他自己去造自己的業，然後我們只要顧著不要自己造口業就好了。可是我們如果按照 佛的開示的話，若同樣是佛門弟子，可是卻說了不對而且違背 佛陀說法的這些言詞，其實我們反而要站在更高的角度，反而要直接告誡他，要讓他知道他這樣講是錯的，即便他起煩惱了，我們還是得要直心相告。

所以這個部分要提醒大家，所謂的「讓他人不起煩惱、不生邪見，就是正語」這件事情，我們不能夠完全執著在第一句所謂的「讓他人不起煩惱」；而我們如果碰到有人說了不正確的知見，我們反而要告訴他正確的知見是什麼。［編案：前提是應觀察對方的因緣才為他說能相應的法，避免對方聽了不信受而毀謗。］

同樣的，這個（我們剛才舉的）同樣是佛門弟子的狀況。那麼如果不是佛門的弟子，是不是我們就一定完全是各修各的道，然後依我們所謂的謹守口業，永遠都不要談及對方有任何的不是呢？這個我們也得要好好的來分辨。比方說《大寶積經》裡面就有說到：【 眾中既作師子吼，能壞外道諸邪見。】² 或者《大方廣佛華嚴經》裡面也有提到：【 此閻浮提九十六種外道邪見，我悉為彼種種說法，斷其邪見。】³ 各位看到在《大寶積經》裡面，或者是《華嚴經》裡面，佛不僅是像剛才我們看到的（《長阿含經》裡面），對於同樣是僧團裡面一分子的佛弟子，針對他的邪見要予以指正；同樣的，如果外道的邪見會嚴重地妨害眾生的時候，乃至於讓眾生生起種種的邪見，遠離將來佛道的修行，然後對他們的法身慧命會有所損害的時候，這個時候其實我們也得要勇敢地站出來，要能夠告訴眾生什麼是正確的佛法知見。

所以我們再回頭來看看這句話，所謂的「讓他人不起煩惱、不生邪見，就是正語」，這個部分其實（真正的關鍵部分）它的重點，應該要把不生邪見（或者說把眾生的法身慧命），要把它擺在第一位，而不是一味的執著在避免讓他人起煩惱的這一句話上面。

其實對於這個部分真正正確的理解，我們再給大家整理一下，也就是說如果基於正見跟正思惟，我們判斷了什麼事情、什麼樣的說法，是不是真正合於 佛的說法之後，接下來我們再思考什麼叫作正語這件事情。這時候請大家先注意一件事情：正語既然是要開口說話，它的重點就一定是會跟眾生互動；「語」這件事情是開口說話，所以一定是跟眾生互動。既然是跟眾生互動的時候，其實我們就應該優先以眾生未來無量世的究竟福祉當作優先的考量。所以，當你把這人未來無量世的究竟福祉當作第一優先考量的時候，接下來你在這樣的前提之下，才來考量說：「我如果直言相告的時候，我是不是可以在這個以究竟福祉為第一而直言相告的前提之下，我想辦法儘量委婉地引導對方，讓對方認清楚自己目前說法的缺失，並且最好也能夠讓對方回歸正道。」這些部分才是對「正語」正確的理解。

所以我們剛才給各位整理的總結就是，正語這個部分，優先的應該是要以眾生無量世（未來無量世）的究竟福祉當作最高的指導原則，在這個指導原則之下，才會有所謂的「四攝法」（才會有「四攝法」裡面的愛語）。也就是我們儘量用怎麼樣的方式能讓眾生最好呢？最好讓眾生能夠自動的捐棄邪見，回歸正道。但是如果所有正確的方式都已經用了，愛語也用盡了，這個眾生仍然執著在邪見，仍然執著散播不對的、不正確的佛法時，這個時候其實我們是應該仍然要回歸這個最高的指導原則，以眾生的究竟福祉為考量，而要加以破斥、加以阻止的。這個才是我們講的正語的精神。

同樣的，我們接下來談到「正業」。我們一般通說的正業（在聲聞菩提裡面通說的「正業」），通常都是指離了三項身的惡業，這三個身的惡業就是所謂的殺、盜跟邪淫這三個惡業。這三個惡業由於對眾生的侵害非常的嚴重，所導致的這些果報也非常的慘烈，所以 佛才在許多地方明白的告誡弟子們，一定要遠離這三項，也就是殺生、偷盜跟邪淫這三項惡業。

並且除了遠離這三項惡業之外，最好我們也能夠積極地利益眾生。因為不殺生是一個消極的防制行為，如果我們能夠在不殺生之外，我們還能夠進一步去利益［編案：此處尤指救護］眾生的話，那當然是更好的，這樣就會從我們剛才講的防惡業，然後再轉變成行善業——身的善業之一。同樣的，如果我們不偷盜，其實只是防止了偷盜這一項惡業的造作；可是如果我們更積極的話，我們應該要想說：「不僅不能偷盜，並且我們應該要廣作布施。」這也是一樣，同樣的是從離惡業再來積極地轉向變成善業。同樣的，我們說的邪淫這件事情也是如此，如果我們除了不邪淫之外，我們還能夠進一步的淨修梵行的話，那也一樣是從離惡業轉到修善業。［編案：若能幫助眾生同樣遠離邪淫乃至淨修梵行則為更大的善業。］我們剛才給各位講的就是，這些惡業在後世的果報會非常的慘烈；可是如果我們念頭把它轉過來了，不僅不要作惡業，並且積極從事相應的善業的話，所帶來的果報自然也都是非常好的果報，這是相應的一件事情。

以上講的就是所謂一般在聲聞菩提裡面講到的所謂的這個正業。［編案：佛菩提講的正業同樣函蓋這些內容。］但是我們在這裡仍然要期勉大家，其實我們也可以從整個佛法的角度來看看正業。所以我們剛才在講「正語」的時候，為大家說正語有一個最高的指導原則，就是要以眾生未來無量世的究竟福祉當作最高的原則，在這個原則之下，我們才來談如何善巧方便地引導對方回歸正道。同樣的，對於正業的這些事情，既然談到的是業，那麼造業這件事情一定也有牽涉到跟眾生互動；所以自然地，我們在談正業的時候也一樣有這個最高指導原則，就是眾生未來無量世的究竟福祉。

所以從這一件事情來看，我們如果離了殺、盜、邪淫這三個惡業的時候，是不是與眾生的福祉有關呢？當然是有關的。如果我們進一步去利益眾生，廣作布施、淨修梵行這些事情，積極地行這些善業的話，是不是會跟眾生的福祉有關？當然也是有關。可是如若我們更進一步追問，如果我們談到的是究竟的福祉的話，這個就牽涉到眾生能不能適當的解脫煩惱、解脫於三界的束縛，甚至能不能適當的求明心見性，乃至於一分分的發起明心見性之後所應該發起的如來藏的種種功德。

像這類型的事情表示著，我們如果在這個最高的指導原則之下，我們應該要積極救護眾生免於惡業惡道，而以這個相應來說，要怎麼樣救護眾生免於惡業惡道呢？當然就是希望大家要努力護持 佛陀的正法，也希望大家儘量能夠協助傳播正法的知見。所以，如果您在今天的節目裡面，如果您覺得這些知見對您有所助益，並且經過正見、正思惟之後，也發現這些事情的的確確就是符合佛法的正確知見的話，那麼基於我們剛才所講的，當以眾生無量世的究竟福祉為原則，那依於正業這件事情來講，希望您也要儘量把這個正確的佛法知見把它傳遞出去。

至於最後要講的「正命」這件事情，一般說的這個「正命」，基本上就是希望避免會損及眾生的職業，或者說從業時儘量避免損及眾生。同樣的，我們也呼籲大家，在這個方面也是一樣當以眾生的究竟福祉為依歸，所以希望大家努力的護持正法，並且希望大家協助傳播正確的佛法知見，以正確的法救護眾生。

今天我們就先說到這裡。

阿彌陀佛！