各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團電視弘法節目。在上個單元中我們已經講完了想蘊無常，接下來要講行蘊無常。

行的內涵呢，我們先來看《增壹阿含經》卷二十八 佛陀怎麼開示：「云何名爲行？所謂行者：能有所成，故名爲行；爲成何等？或成惡行，或成善行，故名爲行。」（《增壹阿含經》卷二十八）

從這一段話當中，我們來看看到底什麼是行呢？行就是能有所成就，成就惡行、善行都叫作行。所以從這樣我們就可以知道，五蘊行爲的過程，當然就會有善行、惡行，所以五蘊行爲的過程也是行；十八界的運作就會成就身行、口行、意行，所以十八界的運作也叫作行；當然身行、口行也叫作行，身行、口行是爲了要成就意行，所以身行、口行、意行都叫作行。

行陰還有一個定義，就是說只要是空間轉換，或者時間流逝的過程，這個也叫作行。譬如說，你的身體從這一間房間轉移到另外一個房間，這叫作行；飛機從這個國家飛到那個國家，這也叫行；這個是屬於空間的轉換。但是，我們的意行是不屬於空間的轉換，它是屬於時間的流逝。也就是說，一個人的心行，它不斷地生滅，心行不斷地想，你在想的過程當中，時間就不斷地流逝，時間的流逝也叫作行。這是屬於行陰的定義。

接下來我們來看看，爲什麼行是無常？我們前面已經講過，人在這個世間都離不開十八界的運作，但是這十八界的運作當中，當然會有身口意行；因爲有了身口意行，就會產生各種的受還有各種想；因爲有了受想，就會覺得這個五蘊很真實，如果沒有受想，這個真實感就沒有了；所以，這個真實感，其實就是因爲五蘊的運作而來。所以說，如果沒有五蘊的運作產生身口意行，就不會有行蘊了；如果沒有三種受，也不會有行蘊。再來說，如果沒有六識心去分別六塵，也不會有行蘊。那如果沒有想，也不知道，也就是說如果沒有六種想——想就是知，如果我無知，對於這個境界無知，不知道苦還是樂還是不苦不樂，這樣也不會有行蘊出現。也就是說，行蘊看起來就如同芭蕉一樣，看起來好像有；但是你一層一層去分析，其實它就是其他四個蘊和合運作，我們就說它是行蘊。所以說，行蘊它離不開色、受、想、識，也離不開身口意行，必須從這個空間到另外一個空間，或者說在時間的流逝過程中產生了行；所以它如同流水不停地移動，只要是動，它就無常，所以說行蘊無常。這是屬於行蘊的部分，我們簡單地作一個說明。

接下來我們講最後一蘊，也就是識蘊。

識蘊爲什麼是無常？我們說六個識，前面已經講了六個識，六個識 佛開示說，意、法因緣生意識。也就是說，識最少要有根有塵，還要去接觸；因爲有根、塵接觸，意根想要了別，才會有這六個識的出現。因爲祂是因緣生，所以如果說沒有根、塵，也沒有意根想要了別，這六個識就不會出現。這是從緣生法來說，祂是無常。

那我們還有從世間法的現象來觀察，這六識祂不是常住不滅法。我們來看看，六識的種子其實是含藏在第八識當中，種子出生不斷地流注；六識的出生其實祂是很迅速，祂的迅速快過這個燈泡每秒鐘六十次的閃爍（編案：台灣為60Hz）；我們在看這個日光燈的閃爍，其實是看不出來它是在閃爍的，這個六識出生的種子的流注的生滅現象，其實比六十次的閃爍還快很多；所以一般人他是無法察覺，無法察覺就以爲祂是真實。如同你看不見日光燈它是在閃爍的，以爲燈是永遠都沒有在變動，一直停留在那邊，六識的生滅其實就是這麼迅速，比每秒六十次的閃爍還迅速。所以我們知道，其實六識祂是第八識含藏六識的種子，不斷地流注出來，不斷地生滅，剎那生、剎那滅；既然說六識的出生是剎那生、剎那滅，連續生滅，當然就不是真實有。

如果說祂連續不斷的生滅都永遠不斷掉，那也是真實啊，祂也是沒有滅掉啊！我們來看看，祂有沒有滅的時候。假設一個人他修學到四禪，他覺得這個覺知心仍然太吵雜，他不希望覺知心存在，這時候他就在四禪當中把覺知心六個識滅掉，進入無想定當中；既然 佛講說有無想定，表示六識在無想定當中祂是會消失的。一個人斷掉了我見、我執以後，他又證得四禪八定，這時候他可以進滅盡定。也就是說，在還沒有入無餘涅槃之前，他還在人間遊走，但是他偶爾要休息；所以阿羅漢托缽完成，吃完午餐以後，他經常就會坐在樹下或山洞，然後就進入滅盡定去了；進入滅盡定當中，把覺知心暫時止息，讓覺知心不再現前運作，然後第二天早上太陽起來的時候，他又出定了。也就是說，一個修行人，他是可以靠著修行把六個識讓祂不現行，讓祂消滅。

再來說，還有哪些現象六識不存在的？其實各位想一想，當你在睡著無夢的時候，意根也不想要分別六塵的時候，六識就不會現起；所以你在睡覺當中，如果沒有夢，睡覺的過程你是完全不清楚的，你是完全無知的。爲什麼？因爲六識不現起。那你會記得說：「我有夢啊，我夢見什麼……」其實當你有夢的時候，意識就已經現起了。一個人六識不現起的時候，是睡著無夢的時候，或者說你被打了麻醉針，或者是因爲很痛悶絕，或者是被人家打了一記悶棍，這時候六識就不會現起了。所以說，六識在我們一般人不是修行人當中，每天都是會斷滅的。所以說，六識祂是幻化的，並非永遠不滅。

那還有哪些現象六識會消失呢？譬如說一個人死了，死亡的時候，五根就不斷地毀壞；五根逐漸失去功能，六識也跟著不能運作了，那就六識也消失了。那第七識、第八識離開色身，轉入中陰去投胎，入胎之後這一輩子的六識就永遠被消滅了，然後就開始了另一期的生死。所以，六識其實並不真實，祂僅有一期的生死。這是屬於六識無常的部分。

但是，識陰裏面如果廣義來說，仍然函蓋了意根，那意根到底是不是無常呢？意根從無始以來，祂的流注現象都一直存在。祂跟意識不一樣，意識夜夜斷滅，進入無想定、滅盡定當中祂也是消失的，被打麻醉針祂也沒辦法現起；但是意根不同，意根在入滅盡定當中祂也存在，在無想定當中祂也存在，在你睡著無夢的當中祂也是存在的。就是因爲意根從來不睡覺，所以你才可以在聽到外面有響，譬如說消防車來的時候那個「咚咚咚咚」的聲音，你才有辦法讓意識現起來，分別說這是消防車的聲音。能夠醒來是因爲有意根，如果沒有意根，你睡著以後就永遠不會醒來了。所以說，意根並不需要靠著這個身體，即使身體壞掉了以後，意根仍然存在；因爲意根從無始劫以來祂就不曾睡覺，但是意根仍然是生滅法。

剛剛我們講說，意識祂一直流注，祂一直流注，所以是剎那生、剎那滅。那意根呢？意根也是從如來藏當中出生，祂也是剎那生、剎那滅，是依靠種子流注出來的法，都是剎那生、剎那滅的法。如果有人問你，意根何時生、何時滅？你也可以這樣子答覆他，說意根剎那生、剎那滅。但是剎那生、剎那滅這個現象會不會結束呢？從無始以來到現在一直都沒有結束，但是什麼時候可以結束呢？當一個人修解脫道有所成就，也就是證阿羅漢果，斷了我見、我執的人，當他死後入無餘涅槃的情況下，意根的剎那生、剎那滅的流注現象就消失了。也就是說，意根仍然是無常之法。

五蘊無常到這裏已經全部講完，我們從這裏就可以知道，五蘊其實就是依他而有。我們來看看，五蘊爲什麼依他而有呢？因爲五蘊依於第八識。受精卵在母體當中不爛不壞而能長養色身，因爲色身有觸，因爲觸能生受，因爲受能生想，因爲想而有行；因爲行的緣故，在根、塵相對的當中，就生起六識。所以說，五蘊除了因緣和合而有之外，它還不能離開它所依的第八識；如果沒有所依的第八識，這個受精卵就會爛壞，如果沒有第八識作爲依託，一切眾生五蘊便死爛。既然說五蘊不能外於第八識而自己單獨生存運作，那麼五蘊當然就不真實，因爲它是依他而存在。所以從這裏我們就可以瞭解到，五蘊是無常。五蘊無常這個單元就講到這裏。

我們講五蘊的空相的目的，其實我們就是要證五蘊空；證五蘊空其實就是要斷我見、我執，這個在前面已經說過了。在證入五蘊的空相之前，我們要施設一些方法才能達到目標，也就是說我們要有前方便。

要想要證入五蘊空相的前步驟，第一個就是要「聞」，聞就是聽聞佛法。聽聞佛法當然要從善知識來，善知識有哪幾種呢？譬如說，過去的佛，現在的佛，都是善知識；還有開悟的聖者也是善知識，現在 佛已經不在這個世間，所以我們只能去聽聞善知識說法。除了聽聞善知識說法，閱讀經典也是屬於聞的一部分。閱讀經典除了三藏十二部經以外，還有善知識解說佛法的論典，也是屬於聞的部分。

但是，三藏十二部經還有善知識解說的經典那麼多，我們怎麼去一次去看這麼多呢？因此就必須作一個揀擇，也就是說我們必須去揀擇，哪些是我們現在必須要去看的。既然我們是要證入五蘊的空相，那當然我們就選擇與五蘊有關的部分先來閱讀。我在這裏就稍微提一下，譬如說我們前面講過的五蘊、十二處、十八界，這個當然在經典裏面很多，尤其阿含部講的，這個部分講很多，當然你要證入五蘊空相，你必須去看這一部分；當然四聖諦的內涵，十因緣、十二因緣這些法，都會幫助你的知見建立，讓你容易證入五蘊的空相。這是屬於閱讀經典的部分。

接下來說聽聞善知識說法。善知識其實很難碰到。我們來看看《大方廣佛華嚴經》裏面，對於善知識如何難以遇見，我們來看看經典怎麼說：「善知識者，出興世難、至其所難、得值遇難、得見知難、得親近難、得共住難、得其意難、得隨順難。」（《大方廣佛華嚴經》卷四十六）

這一段話的意思就是說，善知識他要出生在這個世間來弘法很難；即使說這個善知識出生在這個世間，你要去到他的處所也是很難，爲什麼呢？因爲你不知道這個善知識住在哪裏啊，也不知道這個人是不是善知識，所以你就不會去走到那個處所；所以說他所住的處所，你要到達他所住的地方是很難的。即使你到了他的處所，但是你要碰到他也很難，爲什麼？因爲，有一天，你因爲要尋找你的朋友，然後你走到他的處所，其實你過門而不入；因爲你的朋友就住在隔壁，結果你來到了、走到了他的處所，你仍然沒有碰到他。假設你很幸運，剛好你敲門，問了這個善知識，說「我的朋友住在哪裏啊？」你碰到了這個善知識，你只是問說你的朋友住在哪裏，你並不知道他是善知識；所以雖然你碰到了善知識，你也是不知道這個善知識他是善知識，所以雖然碰到了，你還是很難知道他是善知識。假設你也知道他是善知識，但是你要親近他很難；因爲一個人他對於這個善知識，他還不瞭解他講的法的內涵之前，他其實心中還是會有疑的；他知道他是善知識，但是他心裏還存著某些疑，所以他就不會容易去親近他。假設說你今天已經沒有疑了，對這個善知識已經沒有疑了，你也願意親近他了，那麼你要跟他共住在一起也很難，善知識也不輕易跟你共住。即使你跟他共住在一起，他說的法，你要得到他的意旨也很難。善知識所說的法，你要得到他的意旨，你如果沒有一些基本的知見，你單就突然間聽他講一兩場法會，你仍然很難得到他的意旨。假設你已經得到他的意旨，你會照著他的話去做，仍然很難。譬如說善知識要求你說，你要去看哪部經，那部經有什麼內涵，他希望說你聽完法以後你去看啊，結果你回家就睡著了，也沒有去看；教你每天要修定，教你每天要拜佛，但是你仍然沒有照著他的話去做。所以說，雖然你碰到了善知識，你要隨順他的話去做，還是很難的。也就是說，一個人碰到了善知識，他應該要珍惜跟善知識的緣。

所以說，聞的部分除了閱讀經典，你還要去尋找善知識。善知識是很難求的，當你知道這個人是善知識的時候，你就應該要親近他，然後從他那裏得到一些法，這樣子你的知見才可以建立。

前方便當中的第一個——聞，我在這裏已經解說完成。那當然聽聞以後還要思惟，那思惟的部分我們在下一集當中，我們再來作說明。因爲前方便當中有四個法，也就是聞、思、信、解，聞已經講完，後面一集當中，我們再來講其他的三個部分。

今天時間的關係，我們就講到這裏。謝謝各位收看！

阿彌陀佛！