各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要跟各位分享的是「禪宗在佛法中的定位」。

我們先來談一下何謂禪宗。禪宗又叫作佛心宗，那是什麼心呢？這個佛心指的是哪一個心呢？這個佛心指的就是，歷代祖師所悟的都是同樣的這一個第八識如來藏心。那一切宗派種種法門的修行，如果能夠悟得自心如來藏，這個法門就是禪宗之法。那禪宗在佛法中的地位於是非常的重要，因為有禪宗的證悟，才會有入道的開始，所以禪宗是入道的關鍵。我們一個一個來說明一下。

何謂佛心宗呢？因為禪宗的禪，就是思惟觀的意思，也就是說透過參禪、思惟觀，來證悟這一個佛心；宗的意思就是佛心，宗就是心宗的意思。也就是說，透過參禪、思惟觀，來親證這個第八識自心如來藏的這個佛心，所以它就叫作佛心宗。

那這個在《宗鏡錄》裏面，永明延壽禪師在這裏面說：「祖師頓悟直入名禪宗，諸佛果德根本名佛性，菩薩萬行原穴名心地，眾生輪迴起處名識藏，萬法所依名法性，能生般若名智海。」（《宗鏡錄》卷四十二）這邊就講得非常清楚了，也就是說，歷代各祖師頓悟直入的這個心就叫作禪宗；因為透過參禪而悟入了這個心，所以它叫作禪宗。那禪宗這個本來自性清淨心，也就是說這個如來藏心，是諸佛果德的根本，所以叫作佛性。因為能夠依著這樣子的一個自心如來藏而修行佛地、完成佛果，再來因為自心如來藏裏面所含藏的諸種功德，所以能夠完成佛性的功德，所以又叫作佛性。菩薩萬行的原穴名心地，指的就是說菩薩六度萬行。也就是說菩薩從十信、十住、十行、十迴向乃至於十地、等覺、妙覺，一直到成佛，這樣子的一個修行；從外門六度萬行一直到內門六度萬行，乃至於到菩薩的十度行、十度波羅蜜，這樣子的一個修行的過程；這個根源都是來自於這樣子的一個自心如來藏，所以這個叫作萬行原穴，這個萬行原穴就是如來藏心，就是這個心地。那這個也是眾生輪迴的根本的地方，這個是因為眾生含藏了這些分段生死的業種，也就是含藏了這些輪迴的染污業種，所以這個是眾生輪迴的起處，所以這個心又叫作識藏。這個心也是萬法所依，所以祂叫作法性，因為三界六塵萬法全部都是從這個心所出、所生、所顯。這個心能生出般若，因為悟了這個如來藏心，就入了般若中道觀，所以能夠生出菩薩的般若智慧，所以就叫作菩薩的智海，所以能生般若名智海。

這個在《廬山蓮宗寶鑑》裏面也這麼說：「其所謂禪宗者，佛祖之心也。佛說一大藏教，未嘗不以心為宗也。」（《廬山蓮宗寶鑑》卷三）其實這個《蓮宗寶鑑》是屬於淨土宗所尊崇的論典，但是其實淨土宗的諸師都是因禪入淨，也就是說，淨土宗的這些祖師，其實也都是大部分悟得這個禪宗的如來藏心。這邊《蓮宗寶鑑》就說，所謂的禪宗是佛祖之心，也就是同樣是在指這個第八識如來藏心。佛所說的一大藏教，未嘗不以心為宗也，也就是說，佛所說的三藏一切教法，都是以這個心為宗，從這個心所出生的；三藏的一切教法，從聲聞解脫道一直到佛菩提道所說的這些教法，全部都是以這個心為宗，所以全部從這個心所開顯出來的，這個心也就是歷代祖師所悟的這一個第八識如來藏心。也就是，一切宗派種種法門的修行，如果能夠悟得這個自心如來藏，這個法門就是禪宗之法；因為悟得自心如來藏以後，才能夠入到修道之門。

那入什麼道呢？也就是入大乘的成佛之道，因為悟得這個如來藏以後，才能夠入到大乘的成佛之道，這個大乘的成佛之道又叫作別教。為什麼叫作別教呢？因為是不共二乘的，它是大乘修行的特別的一個法門。也就是說，透過這個禪宗悟道以後，入了佛菩提道，進入菩薩的內門六度萬行，修學佛菩提果，所以這樣子的一個修行是不共於二乘的。那共於二乘的解脫道的部分，這個我們後面再來說明這一部分的問題。

那修學大乘應入此不二門，千萬不要妄自菲薄。也就是說，如果有心修學大乘的菩薩，應該立志要入此不二門；這個不二門指的就是我們的第八識如來藏心。為什麼叫作不二門？因為所有一切法，全部都是匯歸到此心，只有此門才能夠入到成佛之道，所以這個門是成佛之道之門。所有一切修行，雖然有很多的方便，但是終究是匯歸到成佛之道，也就是如來藏心——禪宗所悟的這個心、別教各宗各派所悟的這個心。那如果要修學大乘，不入此——這個如來藏門的話，就沒有辦法真正的進入內門修學菩薩的六度萬行，乃至於逐漸的慢慢成就佛果。所以，佛子如果要修學佛法的話，應該要立志要入此不二門，千萬不要妄自菲薄。

證悟此心其實是內門外門之間的分水嶺。證悟此心其實只是證悟了菩薩七住的果位，也就是佛菩提果進入內門六度萬行，所以我們剛剛所說的這個心又叫作不二門。那這個不二門為什麼叫作不二門？也就是入此門以後，才能夠真正的進入佛菩提道的修行；也就是說入此門以後，入了佛菩提道的修行，這個時侯才是真正的內門六度萬行；那在證悟如來藏心之前，這個就叫作外門六度萬行。所以，證悟這個心其實是內門跟外門之間的一個分水嶺。

但是證悟此心並還沒有成佛。有很多人誤會了，認為說「一悟即至佛地」，這個是受了「見性成佛」的這樣子的一個錯誤的觀念。但是，其實六祖在《六祖法寶壇經》裏面所講的「見性成佛」，其實指的是因地佛，並不是在指果地佛。也就是說，見性成佛成的這個佛，其實是因地佛；那這個因地佛就是悟入了第八識如來藏心，並不是果地佛。所以，悟了這個如來藏心，其實還沒有成佛；因為還有很長的一段路要修學，還有菩薩內門六度萬行，要完成菩薩的十住、十行、十迴向、十地乃至於等覺、妙覺，才有辦法完成佛果。所以，證悟此心並還沒有成佛，這個必須要認清楚這樣子一個正確的觀念。

但是也有人說「禪宗是真常唯心系」，那這樣子說對嗎？禪宗真的是真常唯心系嗎？這個是因為淺悟或是說未悟的人才會這麼說的，而大悟的人他一定不會這麼說。因為大悟的人一定知道佛道次第，一定知道悟了以後其實還有很長很長的一段路需要修學，離佛地其實還是很遠的，因為真常唯心其實指的就是佛地的無垢識。那大悟者一定知道說，佛道次第的修學必定是必須依此心才慢慢的進入佛道次第的修學；所以，真常唯心其實是佛地的境界，而不是初悟的人或是說未悟的人能夠說這個就是真常唯心。

那淺悟的人為什麼會誤會為說，這個禪宗所說的這個是真常唯心呢？因為淺悟的人他只是悟得總相，他悟的總相就像《五燈會元》裏面所說的：「夫禪宗示要，法爾常規，圓明顯露，亘古亘今。」（《五燈會元》卷十）他就是悟了這個本來自性清淨涅槃心的總相：悟了這個心，就像圓明顯露，從來都沒有生滅；悟了這個心，祂圓妥妥的，圓明顯露在那邊，從古至今祂本來就常住在那邊。但是他沒有發現說，其實這個偏於「空性」；這樣子的悟到總相，其實還沒有契入這一個如來藏心的「有性」，也就是說還沒有發起別相智。其實如來藏不只是有空性，而且祂有有性，所以才叫作真空妙用。這個有性其實是依於悟後修學別相智，才能夠了知到這些有性祂的這樣殊勝的功德。有性與空性非一非異，這個就是入了中道觀；這樣子中道觀具足的時候，才能夠真正的瞭解到說，何謂的真常唯心。所以淺悟的人因悟了總相，所以會說是真常唯心；但是其實這個心，其實還不是真常唯心。

那未悟的人也以為禪宗所悟的這個心是真常唯心。因為未悟的人從禪宗的典籍裏面，經常在看到祖師裏面講說：有一個真心，這個真心恆常，這個常住不滅，這個真心能夠出生萬法。那就以為這個心是像外道的神我，也就說像外道的神我能夠出生……外道以為有一個能夠出生這個山河大地的這樣子的一個上帝，那這樣上帝是「真常」，就以為把禪宗的如來藏心類比成外道的神我，所以他說禪宗所說的是真常。這個是錯誤的見解。那再來，未悟的人往往會以虛空的能量為真常，也就是說，認為這個虛空能量它是常住不滅的。再來，是以意識心為真常。未悟的人就是因為以外道神我為真常，也以虛空能量為真常，再來以意識心為真常，所以誤會禪宗的如來藏心祂是真常唯心。

但是大悟的人就不是這麼說的。大悟的人他知道有別相智、有一切種智需要修學。也就是說佛地之前，這個如來藏心其實祂不是真常；這個如來藏心祂的心體雖然是常，雖然是常住不滅的，但是祂的種子非常。也就是說，這個如來藏心裏面所含藏的這些有漏種子也好，無漏種子也好，有為法的種子也好，這些善染種子，這些種子其實它是非常，因為它還有變異；如果它已經沒有變異的話，那就是已經成佛了。所以，無論是任何一個人，不管是三界六道的任何眾生，乃至於聲聞果地的這樣子的一個修行人，乃至於佛菩提道十地果位的這樣子的菩薩，祂的種子都還是有變異的；所以這個種子還有變異，所以祂就不是真常。

這個種子的變異，其實是從阿賴耶識乃至於異熟識，它本身都還有變異。那阿賴耶識位是攝屬在我們分段生死之前，這個如來藏心因為含藏了分段生死的種子，所以祂稱為阿賴耶識；當斷除了這個分段生死的種子以後，祂稱為異熟識，但是這個異熟識其實祂還是有變異的。那等到什麼時候才沒有變異呢？必須等到佛地無垢識的時候，這個時候才是真常；因為佛地的無垢識、這個真如唯帶舊種、不受新熏，不再有內種變異的緣故。如果還沒有到究竟佛位，都還有變易生死的異熟果種還沒有斷盡，所以必須要等到佛地的時候，才能夠叫作真常唯心。所以說一切眾生其實只是「萬法唯識」，也就是說，所有的一切三界六道這些法，這些三界六道的一切法，都是從這個如來藏心所生。但是佛如來藏心裏面所含藏的一切法，祂不但是萬法唯識，而且祂是真常唯心；因為佛無垢識裏面所含藏的這些種子，它已經不再變異了，祂不再變異，所以就叫作真常，這個才是真常唯心。

所以說，有人說「禪宗是真常唯心系」，這個是對禪宗沒有真正的瞭解。如果透過禪宗證悟了以後，透過佛菩提道的修行，悟了佛果、圓滿究竟佛果，到佛地的時候，這個才是真常唯心；這在佛地之前，都不能叫作真常唯心。

禪宗在證悟的證量上面，在佛法中如何定位呢？也就是說禪宗的證悟的果證，它在佛法中是站在哪一個位階呢？我們分成佛菩提果還有解脫果來作說明。

禪宗的證悟在解脫果上面，相當於解脫道的哪個證果呢？我們看一下，如果證悟了如來藏的菩薩，如果他在證悟的時候還沒有先修得四禪八定，但是他能夠斷除三縛結，證悟的時候一定能夠斷除我見，也能夠同時斷除三縛結，這個果位相當於通教的初果。如果性障稍微輕微的人，他能夠入於通教的二果。如果具有四禪的定力，也就是說證悟的時候兼具有四禪的定力，那通於通教的三果。如果具有四空定的人，破參了以後入定，可以證滅受想定，也就是能夠證滅盡定而成為通教俱解脫的四果。如果性障極微的人而未證禪定，也就是說性障非常的微薄，但是雖然沒有證禪定，但是他破牢關以後，相當於通教的三果或是慧解脫的四果。但是，雖然沒有具足證禪定，如果要入通教的三果，他必須一定要證初禪的，因為沒有不證初禪的三果人；所以，這個性障極微而未俱證禪定，接著破牢關而後入了三果，相當於慧解脫四果的菩薩，他是一定會證初禪的。因為這樣子的一個證果的功德，所以他通於通教的三果或是說慧解脫的四果。

那禪宗的證悟在佛菩提果的證量上面，它是相當於是哪一個證地呢？如果證悟了如來藏心而不退回常見意識心的話，那相當於別教七住位的菩薩，也就叫作位不退。如果眼見佛性，就入到十住位常住不退。這個見性的見地是常在的，不會因為定力喪失而退失；如果因為定力喪失而退失，只要補修定力，就可以復見眼見佛性這樣子的一個功德。如果隨於定力、慧力、性障、福德的差別，在見性了以後，就證悟了世界如幻觀而入十住位；有的在見性了以後，同時證得自心七識如陽焰觀，而入於十行位；也有的人見性以後，再證得一切行如夢幻的如夢觀，所以入了菩薩的十迴向位。這個都是因為菩薩在修行上，過去的修行的多世熏修，於福德還有差別。所以佛菩提果在別教上面，為何有這樣子修證的這樣子的一個差異呢？也就是因為過去世、往昔所熏修的福德有差別，所以這一世證悟的時候，所證悟的果位也會有差別。其實如果以最低標準來說的話，真悟藏識的人如果不退轉而取意識心，他是能夠入七住位的；但是還必須依大乘別教修行次第，依十住、十行、十迴向、十地乃至於等覺、妙覺，才能夠慢慢的成就佛道。所以不是一切人證悟了以後都是究竟佛。

如果說證悟了以後就是究竟佛，這樣說的人就是狂禪；如是說的人，就是不懂佛菩提道的修證次第。所以破參明心其實是大乘所修佛菩提智的見道而已，也就是說，破參明心其實是修學佛法、修學佛菩提道的修道位開始；還必須經歷十行、十迴向、十地、等覺等等果位的修行，才有辦法成就佛菩提果。所以，我們修學禪宗不可以說一悟即至佛地，如果這樣子說的話，那個就是狂禪。必須要了知：修學佛法必須要以證悟禪宗的自心如來藏第八識心為標的；證悟了這個第八識心完以後，必須要依著這個第八識心往前繼續修行，才有辦法逐漸完成菩薩的地地的果位，乃至於因為完成地地的果位以後，圓滿究竟佛果。

我們今天時間已經到了，先跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！