各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視弘法節目。上一集中我們提到了有人把捨識用根當成一念不生、不起妄念，這樣子的修行法門叫作捨識用根。

在大陸也有人這樣子說，我們在上一集中講到一半，我們現在重講這一段：【說什麼叫作離心意識參？我們先來把心意識的涵義弄清楚：「集起名心、思量名意、了別名識。同是一心，而有三名，作用不同，故名心意識。」】我們在上一集說明了，其實「同是一心，而有三名」講的是前六識，而不是說「集起名心、思量名意、了別名識」，我們在這裏來作一個說明。

所謂「集起名心」，其實指的是第八識阿賴耶識。因為第八識能夠集藏分段生死的種子跟一念無明的種子，因為祂集藏了分段生死跟一念無明的種子以後，就會導致種種的法從如來藏中現前；所以我們說，因為第八識有這樣的一個集性跟起的性，就是有集的作用跟起的作用，所以我們就稱祂作阿賴耶識。也就是說，「集起名心」指的是第八識。

再來說「思量名意」，思量名意其實指的是意根。意根從無始以來就從來沒有斷絕，祂不斷的剎那剎那從如來藏中出生，這個剎那剎那從如來藏中出生的現象，從無始以來就從來沒有斷絕；祂在一切時中都不斷的思量一切法，也就是說祂普遍的緣一切法而作思量，處處思量、時時作主。因此我們說，「思量名意」指的是意根。

接下來說「了別名識」。前六識的主要功能就是了別，所以我們就說「了別名識」。也就是，前六識祂只要一現行，然後祂就時時刻刻在運作五遍行跟別境心所法；所以我們就知道說，因為祂有識的功能，有五遍行跟心所法這樣的一個配合運作，所以祂能對於六塵境都能了知。祂還有一種特性，就是能夠離開語言文字而作了知的分別性，也因為祂有這樣的分別性，我們就說「了別名識」。

再來說，「同是一心，而有三名，作用不同，故名心意識」，這樣的說法其實指的就是六個識。我們六個識，在過去已經滅掉了六個識，我們在佛法裏面我們就叫作心；那你現在現行以後不斷的分別，因為現在起來以後，還有不斷分別的這個作用，所以我們就說現在的這個六個識就叫作識；那未來我們就稱祂作意，為什麼？因為未來還沒有出現，未來的六個識還沒有出現，你不能說祂叫心，因為沒有出現；因為祂還沒有出現，所以祂不能分別任何事情，所以你也不能說祂叫識；那未來這個六個識會存在，是因為你作了意想，你的前六識有去作了一個思考，說「我在未來世中仍然會有六識出生」，所以祂只是一種意想而已，因此六個識我們就稱說未來名意。那這心意識呢，因為這三個名稱不同，但是指的都是六個識，所以我們說「同是一心，而有三名」。

那大陸的這一位法師，因為不瞭解大乘佛法講的心意識，跟二乘法講的心意識其實是不同的，所以他就作了這樣的一個說法。其實這種說法是錯誤的。

再來說，他繼續這樣講：【參公案就是不要在生滅心上用功夫，不要在思量心上用功夫，在沒有任何出路的情況下去參，這樣叫作離心意識參。離了心意識，就能做到一念不生。一念不生就是銅牆鐵壁。】我們來看看，想想看，如果他說的心意識指的就是第八識、第七識、第六識，那把第八識、第七識、第六識都離了，那哪裏還有一念不生？一念不生是依於意識的運作才有，而且也要有第七識、第八識配合運作，所以不可能說把心意識捨離了以後，還能說有一念不生這樣的狀態出現；所以他是不懂得大乘佛法的道理，才會提出這樣的修行法門。一念不生不可能證得三乘菩提的任何一種菩提，所以他這樣子的說法也是不正確的。

再接下來我們來看看，觀音法門裏面的〈耳根圓通章〉裏面講的是不是捨識用根。有人就說：「你說捨識用根不能修行，但是為什麼觀音法門裏面會講到捨識用根呢？」事實上他是不瞭解觀音法門裏面的〈耳根圓通章〉到底是在講什麼。所謂耳根圓通，並不是要用耳根來修行，其實用耳根就是要去聽聞正法；你要修行你一定要動到耳根，如果沒有耳根，你如何去聽聞正法？你如果耳根聽聞了正法，你不去思惟，那麼你如何去知道你所聽到的這個法，到底是正確的還是錯誤的？佛法裏面講的是聞思修證，也就是說你聽聞正法以後，你一定要去思惟這其中的道理——他所說的道理是什麼？但是思惟你所聽來的道理以後，這樣子還不行，你一定要去觀行，要去修行；你做正確的修行以後，你才能去證得「我所思惟的道理是正確的」，也就是證明你所思惟出來的道理是正確的。不管三乘菩提的哪一種菩提，都是要靠修證來完成，所以不是只有靠思惟，也不是耳根圓通，然後說「捨識用根就用耳根就能來修行」，不是這樣的。所以，觀音法門裏面所說的捨識用根，其實是用到耳根來聽聲音，聽聲音聽聞正法以後，知道說五陰都是虛妄的，從這樣的入門來下手。也就是從聲音來觀察，聲音聽了以後，這個聲音其實是虛妄的，進而去思惟五陰是虛妄的，這樣子到最後完成了修行。所以觀音法門裏面的〈耳根圓通章〉，其實指的是利用耳根來聽聞聲音，來聽聞正法而作修行，不是說只要用耳根就能夠修行。所以觀音法門裏面所說的，其實不是捨識用根的修行法門。

最後我們來做一個結語：如果有人教導修行人捨識用根，其實這樣的說法是不如理。也就是說，這種捨識用根的修行法門，其實是不如理作意的妄想，並不是真正的佛法。捨識用根，想想看你要怎麼能夠修行呢？因為根有六根，捨識用根的話，如果捨眼識改用眼根，沒有眼識的時候，眼根不能分別任何東西，如何能夠修行呢？那耳鼻舌身四根也都是一樣，如果把耳鼻舌身四個識捨了，那麼耳鼻舌身四根都沒有能聞、能嗅、能嚐、能觸的功能，這樣子跟屍體就沒有兩樣，你要怎麼來修行？如果把第七末那識也給捨了，那麼前六識就一起斷滅，這樣子就入了無餘涅槃；無餘涅槃當中沒有五陰身，也就是沒有三界身，你要怎麼來修行？修行人要怎麼樣來修行？就是必須要真心，也就是要有第八識如來藏，還有前七識的配合運作，然後六根六識互相配合，這樣才能修行，才能找到自心如來藏。所以說，捨識用根根本無法修行，以捨識用根來修行的說法，是不懂佛法的人所說的修行方法。「第五節、捨識用根之辨」到這裏就全部講完了。

接下來我們來講第五章的「第六節、宗通與胎昧」。我們先來解釋什麼叫作胎昧。胎昧就是說，一個人入胎以後出生，然後他就不知道過去世的事情，這樣的一個不明白，也就是不明白過去世的事情，這叫作胎昧；因為是入胎的原因所造成的結果，所以我們就叫它作胎昧。再來說，胎昧其實還有個名稱叫隔陰之迷。也就是說，一個人因為有如來藏的原因，所以當你死了以後，祂就會再去投胎；投胎以後，就產生了另外一個五陰身；也就是說，上輩子的五陰跟這輩子的五陰，因為不同的五陰，所以就產生了隔陰之迷。也就是說，不知道過去世的五陰到底做了什麼樣的事情，我們就叫它作胎昧，或者是隔陰之迷。

但是為什麼會有胎昧這樣的事情發生呢？因為一個人他進入了正死位以後，這個中陰身就開始成就了；中陰身開始成就以後，當他形成了中陰身完成的時候，也就是說具有微細物質的五根的時候，這時候你上一輩子的意識就會在中陰身上面現起，也就是說這時候你有個中陰身。但是中陰身他有具備了稍微的神通，所以他能看到他未來世有緣的父母，所以他就可以去找到他有緣的父母，然後投胎；當他投胎以後，因為上一輩子的意識是依據於上輩子的五陰而有，但是一個人入胎以後，他的五陰已經跟上輩子的五陰沒有關係了，所以他入胎以後中陰身就滅掉；因為中陰身滅掉的原因，所以本來還知道過去世的事情的這個中陰身，在這個情況下就滅掉了。所以說當一個人出生以後，他就不記得他過去世做什麼。當然或許有人他會稍微瞭解一下，他可能在夢中夢到了過去世什麼事情，或者是他突然間在某個情況下，看見了他過去世的所作所為，但是這不表示他沒有胎昧；要沒有胎昧的人，他一定是能夠完全了知他過去世的所作所為，才能說他沒有胎昧。所以，如果說他只是偶爾，能夠突然間看到過去世的事情，他仍然不能說沒有胎昧。所以，胎昧在一個沒有修行的凡夫當中，他是不可能沒有胎昧的；胎昧一定要經過修行，才能去把它滅除。

我們剛剛講說，胎昧是因為死了以後透過中陰身然後去投胎，所以有胎昧；但是有人說：「佛根本沒有講中陰身，中陰身是後來的人編造的。」但是我們來探討一下，其實 佛在很多地方都有講到中陰身。我們用簡單的其中的一個道理來說明，佛到底有沒有講中陰身。佛在講般涅槃的時候，祂有講現法般涅槃，也就是說，當一個人在這一輩子當中證得了阿羅漢果以後，他可以在死後就直接入無餘涅槃，這個叫作現法般涅槃。那再來說，佛說，除了現法般涅槃的四果阿羅漢以外，如果說你是證得頂級的三果人，也就是說你是三果人，那麼你就可以在中陰身的階段般涅槃，也就是中般涅槃。佛有講到中般涅槃，也就是說，如果中般涅槃不是在中陰身當中般涅槃，那你要說他在哪裏般涅槃呢？因為一個三果人他死了以後，如果他沒有在中陰身般涅槃，他一定會生到色界天去，在那邊般涅槃。所以我們說，佛講中般涅槃指的就是在中陰身的階段般涅槃。中陰身般涅槃 佛既然已經講了，表示 佛有講中陰身。對於中般涅槃的內涵不清楚，所以他會提出說「佛沒有講中陰身」；但是從 佛有講中般涅槃，我們就可以知道 佛也有講中陰身；因為中陰身就是頂級的三果人，在死後進入中陰階段的時候，在那個階段裏面般涅槃。當然中般涅槃又分為三個層次，我們就不在這裏作說明。

那接下來說，胎昧到底影不影響修行？我們先來說，如果是聲聞人，我們來看看說聲聞的初果，他證得初果以後，他沒辦法般涅槃；那麼最遲鈍的初果人，他人天七次往返以後般涅槃。你從這樣的道理來看就可以知道，初果人即使在人天七次往返，他每次投胎都有胎昧；但是你看，他修行的這個結果，都不會影響到他未來世的修行。所以從聲聞人來看，其實不管初果、二果、三果，都不會影響他的修行。所以才說，初果人經過人天七次往返，他能夠般涅槃。那二果人呢，他只要再來一次；那再來一次呢，事實上他還是有胎昧，但是他為什麼還能夠繼續修行，然後最後能夠般涅槃？就是因為胎昧不會影響修行。三果人叫不還果，你看他在人間修行成三果，他生到色界天去，然後在色界天般涅槃，表示這個三果修行的結果能帶到未來世去；雖然他在那個色界天，他仍然有隔陰之迷，但是仍然不會影響他的修行。

再來說，二乘人只要他不修學大乘法，他就一定有胎昧。因為即使你證得了阿羅漢，他雖然不再投胎，但是他如果迴小向大，然後往生以後，再回到人間的時候，他仍然有胎昧，他仍然不知道過去世。

那大乘菩薩仍然是會有胎昧的。但是大乘菩薩到底有哪些菩薩是還有胎昧的？我們來看看一個宗通的人，我們現在回到宗通，宗通就是最少要證得如來藏的人，才能說他是宗通；宗通我們在下一章裏面會作一個說明。也就是說，證得如來藏以後，三賢位的菩薩，還有初地、二地、三地的菩薩，這些都能夠叫作宗通；也就是說三賢位以上的菩薩到佛地，都是宗通的人，都可以稱作宗通者。但是哪些人可以去除胎昧呢？也就是一定要到三地滿心；一個人如果沒有修到三地滿心，他是不可能去除胎昧的。但是修到三地滿心，就能夠去除胎昧嗎？也不盡然，因為修到三地滿心以後，祂還要修四禪八定；修完四禪八定，還要修四無量心；修四無量心以後，祂還要修五神通，然後還要有三地滿心的無生法忍。也就是說，一個人，祂一定要有四禪八定、四無量心、五神通、三地滿心的無生法忍，因為這樣子的結果，祂才能產生意生身；因為有了意生身，祂在投胎的時候，這個意生身能夠離開這個胎位，然後在外面遊走；等到要出生的時侯，才回到胎中，然後出生。所以一個人，如果祂有意生身，有三地滿心以後的意生身，祂在入胎以後，祂就可以去除胎昧。所以宗通者，一定要在三地滿心以後，才不會有胎昧。

今天因為時間到了，我就講到這裏。第五章的「簡異辨邪」到這裏全部講完。在下一集當中，我們將要講「第六章、宗通與禪定」。

謝謝各位菩薩的收看！

阿彌陀佛！