各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團的電視節目。我們在上一集中已經把「第五章、簡異辨邪」全部講完，接下來我再來講「第六章、宗通與禪定」，「第一節、宗通非禪定」。

我們先來講，禪定裏面的定指的是什麼。「定」簡單的說叫作制心一處。這個心是什麼心？就是覺知心。也就是說，令覺知心專注一境，然後不去攀緣外法、心不動搖，永遠專注在這一個境界上面，這樣子就叫作定。也就是說，使覺知心長時間處於一境性當中，因為都緣在同一境上面，所以叫作一境性；這樣子讓覺知心制心一處了，這樣子就叫作定。但是，能夠使覺知心長時間處於一境性當中，有這樣子的定是不是就能稱作禪定呢？其實這樣的定，不見得就是禪定。因為欲界定也可以這樣子作，未到地定也可以這樣子作，所以禪定一定有不同的地方。

那要怎麼樣才可以稱作禪定呢？禪定裏面函蓋了四禪八定，也就是初禪、二禪、三禪、四禪，這四禪加上四空定，也就是空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這樣的四種定境加上四禪，我們就稱作四禪八定。那麼欲界定跟未到地定，事實上不能稱為禪定，要稱為禪定最少要有初禪。如果說一個人他有了未到地定的功夫，再加上他去除五蓋，也就是說對於欲界愛他把它斷除了，捨棄了欲界愛，他就可以發起初禪，這樣的人我們就說他就證得了初禪。那二禪、三禪，二禪其實就是背捨初禪；也就是說一個人證得初禪，其實他就是背捨欲界愛，那證得二禪呢，他是背捨初禪。二禪、三禪是一樣的，那背捨三禪、二禪的這個境界，那麼就可以證得四禪。那證得四禪，再背捨四禪，就證得四空定裏面的定境。所以我們講，四禪八定其實就是在背捨，就是次第定；也就是說，他不斷的背捨前面的一個境界，然後證得後面的一個境界，所以我們就說它是次第定。

再來說宗通。因為宗通其實是不同於禪定，但是什麼叫作宗通？「宗」就是目標跟宗旨，目標宗旨，這個「宗」的目標就是要證真如佛性，也就是說宗通也就是要通真如佛性。但是這個真如佛性其實是依如來藏而有，真如是如來藏的體性，佛性是如來藏的作用；一個人要宗通，一定要親證如來藏，也就是說，如果一個人沒有親證如來藏，他不能說他是宗通的人。我打一個比方，譬如說有一幅山水畫，一個人他看了山水畫，然後跟另外一個人說那個山水畫有多漂亮、畫得多好，然後哪裏有山、哪裏有水，這個山是怎麼樣、這個水是怎麼樣；不管他如何形容，這個沒有看過這一幅山水畫的人，他仍然無法想像那一幅山水畫到底畫成怎麼個樣子。同樣的道理，一個人如果沒有親證如來藏，不管他三藏十二部經讀了多少遍，他只是純粹的去想像如來藏的境界而已；就如同他沒有看過山水畫，只是聽人家演述而已。因此，一個宗通者，一定要親證如來藏，才能說他是宗通之人。

那這個原因——為什麼說宗通人一定要證如來藏呢？我們來看看，如果一個人他是親證如來藏的人，他能做什麼樣的事情。

第一，他能現觀如來藏的種種體性。當一個人親證如來藏以後，他可以現觀如來藏的本來自性清淨涅槃，也就是說他證得四種涅槃的第一種涅槃，叫作本來自性清淨涅槃。本來自性清淨涅槃就是說，如來藏祂本來就有，本來就存在在這個三界當中，祂不是生來的，祂是本來就有的。當一個親證如來藏的人，他可以作這樣的一個現觀。再來說本來「自性」，他可以觀察如來藏的空性與有性，空性、有性到底什麼樣的關係呢，他可以作這樣的現觀。再來說「清淨性」，如來藏本來自性清淨、無有染污，祂有祂的清淨性，譬如說真如性、涅槃性，這些都可以作現觀。

還有一個你可以作現觀的——中道性，也就是《心經》裏面講的不生不滅、不斷不常，你可以現觀如來藏的中道性。「色即是空，空即是色」，這個就是祂的非一非異的性。很多人就會去解釋「色即是空，空即是色」這是什麼樣的道理，有些人因為沒有親證如來藏，他就去解釋什麼是「色即是空、空即是色」。其實對於一個親證如來藏的人，當他看到這一句話以後，他知道這就是如來藏跟五陰的關係，祂處於這樣的關係，其實是一種境界相；也就是說，親證如來藏的人，他一觀就知道「色即是空，空即是色」是什麼樣的境界相，他一看就清楚了。所以他看到佛經以後，就等於親證了，因為他觀察如來藏，可以觀察到「色即是空，空即是色」這樣的一個非一非異的境界。

所以，一個人如果說他沒有親證如來藏，他是不可能去現觀這樣的境界的，也就是說他根本不知道什麼是真如佛性。所以要做一個宗通者，他最少要親證如來藏。從這樣的一個宗通的內涵跟禪定的內涵來看，我們就知道，其實宗通不是禪定。這是從內涵來看，但是我們還可以從哪些方面來知道宗通不是禪定？

我們從相應的境界來說，禪定所相應的境界是意識相應的境界；但是意識相應的境界是有境界之法，有所得之法，有入有出之法。也就是說，只要是意識相應的境界，當意識出現的時候，祂就能分別境界；所以說只要是意識相應的境界，它就一定有境界、有所得。那為什麼說有所得？不管你證得的禪定是初禪、二禪、三禪、四禪乃至四空定，因為意識存在的關係，所以一定有所得；因為意識出現的當下，祂就能分別境界，祂知道祂目前所處的境界，或者是說祂能夠了知祂所安住的境界，這些都是有境界、有所得法。接下來說有入有出之法。一個人證得初禪，他總要睡覺，當他睡覺以後，他就出定了；他第二天早上起來以後，他經過了出定的這個階段，然後又入定了。所以說意識相應的境界，不管你證得哪一種禪定，都是有入有出之法；不管你證得四禪或者四空定，只要是意識相應的境界，都是有境界、有所得、有入有出之法。

但是再來我們看，宗通所證的如來藏，祂與意識相應的境界是不同的：如來藏無有境界；第二，因為祂從來不分別六塵，祂從來不起一念去分別六塵，所以祂對六塵完全無所得，對於六塵的境界祂完全不去了知；還有，祂跟意識所證得的禪定不同，禪定是有入有出之法，但是如來藏從來無入無出。為什麼？因為祂從來對三界不起任何一念，不分別三界一切境界，所以祂本來就處於定中；因為本來就處於定中，所以祂沒有入定這樣的一件事情。但是祂從無始以來，從來沒有睡過覺，也就是說祂從來不休息；既然從來不休息，所以祂從來沒有出定這一回事。

因此我們說，宗通所證的如來藏是無入無出之法，祂與意識相應的境界有入有出之法，其實是不同的。所以從這一個所證得的境界不同來說明，宗通不是禪定。

接下來我們再來看，佛在經典裏面講說禪定它是通外道的。佛在《首楞嚴經》卷十裏面就這樣子說：「或以欲界為正轉依，觀見圓明，生愛慕故。」（《楞嚴經》卷十）我們先來講這一段。也就是說，佛在《首楞嚴經》裏面講到的五現涅槃，也就是外道的五種現見涅槃，第一種就是以欲界為正轉依。譬如說，打坐打到一念不生，那心如虛空、澄澄湛湛，這樣的境界他感到很喜歡，他以為這樣子叫作涅槃；因為這樣的緣故，所以他把欲界一念不生的境界，把欲界定這樣的境界當作是涅槃。這樣的人就是 佛所說的外道的第一種欲界的現見涅槃。

再來，第二種現見涅槃就是以初禪，以為說一個人證得初禪以後，以為初禪這樣的境界就是涅槃。所以，因為【以初禪性無憂故，或以二禪心無苦故，或以三禪極悅隨故，或以四禪苦樂二亡，不受輪迴生滅性故；迷有漏天，作無為解：「五處安隱，為勝淨依。」】（《楞嚴經》卷十）這一段就是在講說五現涅槃裏面的第二種涅槃。第二種現見涅槃，就是把證得二禪的境界當作是涅槃；或者把三禪，證得三禪的境界當作涅槃；或者以四禪，證得四禪的境界當作涅槃。這樣的四種涅槃，把這四種涅槃跟欲界——把欲界的欲界定當成是涅槃，這五種加起來，就是 佛說的五種現見涅槃。

那麼把初禪、二禪、三禪、四禪當作涅槃的這些人，就是不知道說其實色界天仍然是有漏的，他以為證得了色界天的這樣的一個境界，它就是無為，也就是說他從此不會有生滅了；他認為這樣的五個地方，都是他安隱的所依，它就是一種殊勝而且清淨的所依。那麼這樣的一個人，這樣的五現見涅槃的外道，佛就這樣子說了：【如是循環五處究竟，由此計度五現涅槃，墮落外道，惑菩提性；是則名為第十外道立五陰中五現涅槃，心顛倒論。】（《楞嚴經》卷十）也就是說，把這五個地方當成是究竟涅槃，這樣的人就叫作外道，他是不瞭解什麼叫作菩提性的；因為前面有講了九種外道，這個五現涅槃就是第十種外道，「立五陰中，心顛倒論」。也就是說，把意識相應的境界，這樣的覺知心所相應的「涅槃」當作是究竟，事實上就是顛倒。也就是說連我見都沒有斷，把五陰當中的一陰當成常住不滅的法，那麼這樣的人，叫作「立五陰中，心顛倒論」。所以，我們從這裏就可以知道，禪定它是通外道的。

那要怎麼樣說證得禪定的人他不是外道？也就是說，你最少要有聲聞菩提的斷我見的功德，也就是說斷三縛結；斷我見的人，就會同時斷了另外二個結，所以斷了三縛結。斷了三縛結還證得禪定，就最少就是三果人了；如果你努力去觀行，就會變成四果，也就是阿羅漢。所以從這一段經文來看，也就是說如果你是證得禪定，但是你沒有斷我見，那仍然是外道。這是講五現涅槃。

但是四空定呢，證四空定的人是不是外道呢？我們來看《大智度論》卷十八怎麼說，也就是 龍樹菩薩所說：【外道依止初禪，捨下地欲，乃至依非有想非無想處，捨無所有處；上無所復依，故不能捨非有想非無想處。以更無依處，恐懼失我，畏墮無所得中故。】（《大智度論》卷十八）這裏是在講說，從初禪到四空定都是通外道的，也就是，外道依止初禪，因為背捨欲界的貪愛，所以他證得初禪；從初禪一直背捨，乃至說背捨無所有處，然後證得非有想非無想處。證得非有想非無想處的人，他因為不知道五陰是虛妄，他不知道有個如來藏，所以他不敢再把非有想非無想的境界中的覺知心滅掉，他以為滅掉以後就沒有所依了；他不知道有個如來藏，所以他因為害怕無所依，恐懼失我，然後墮落無所得中。也就是說，他害怕說他再捨掉的時候，他就變成斷滅了。

所以有邪見的人，因為不知道有個如來藏，所以即使他證得四空定，仍然是通外道的；這是從 佛所說的、龍樹菩薩所說的當中，來說明說禪定是通外道。但是證得如來藏的宗通者，他不是外道；因為證得如來藏以後，他一定是斷我見的人，而且如來藏本身是出世間法，也就是說宗通的人一定是不通外道的。所以從這一個觀點來看，宗通跟禪定是不同的。

接下來我們來講一個公案，我們從公案來說明，其實宗通跟禪定不同。我們來看《景德傳燈錄》卷五：【（唐朝）開元中有沙門道一住傳法院，常日坐禪。師（南嶽懷讓禪師）知是法器，往問曰：「大德坐禪圖什麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一塼，於彼庵前石上磨。一曰：「師作什麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨塼豈得成鏡耶？」「坐禪豈得成佛耶？」】（《景德傳燈錄》卷五）

我們回頭稍微解釋一下說，這一則公案到底在講什麼。就是說唐朝開元年中有個沙門叫作馬祖道一，馬祖道一在沒有開悟之前，沒有證得如來藏之前，他住在傳法院，他因為有邪見，所以每天在那邊坐禪。也就是說，他以為打坐打到一念不生，這樣子就叫作開悟了；因為有邪見的原因，所以每天在那邊坐禪。這個南嶽懷讓禪師知道，這個馬祖道一就是能夠承擔如來家業的法器，所以他就到傳法院去問；看到馬祖道一，他就問他說：「大德！你這樣每天在那邊坐禪，你到底想要幹什麼？」「圖什麼」就是說，你的目的是要做什麼，你每天坐禪目的是要幹什麼。馬祖道一就跟南嶽懷讓禪師說：「我每天在這邊打坐，其實我是想要作佛，因為我想要成佛。」南嶽懷讓禪師就取了一塊磚，在傳法寺的庵前，就在石上磨啊磨啊……馬祖道一就覺得很奇怪，他就說：「大師啊！你在我庵前石上在磨那個石頭，到底是要幹什麼呢？」南嶽懷讓禪師就說：「我在這邊磨石子，就是要把這個石頭磨成鏡子。」馬祖道一就覺得奇怪，說：「磨磚怎麼可以成為鏡子呢？」這個從來沒聽過。那懷讓禪師就說了，說：「那你這樣每天坐禪，就能夠成佛嗎？」

我們從這個公案就可以知道，每天在那邊打坐的人，為什麼他在那邊打坐？因為他有邪見，他不知道如來藏本來是無念的，他想要把祂打坐到一念不生，以為這樣子叫作開悟，以為這樣子叫作找到了無念的心體；因為有這樣的邪見的原因，所以才去打坐。所以我們就可以知道，禪門所找到的如來藏，與禪定不同。這是從公案來說。

當然還可以從很多方面來說，我們下一集中再來作說明。

今天講到這裏，謝謝各位收看！

阿彌陀佛！