各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一集，我們要根據真善知識施設這個道場以後，證悟者增加以後，到底接下來要繼續如何增上呢？怎麼樣根據一切種智的往上，進發於佛道這樣的歷程，這真善知識就要來傳授這許許多多的智慧與知識，讓大家能夠將來有因緣得證「無生法忍」。

什麼是無生法忍？它跟證悟者所證的忍有什麼不同？證悟者我們所說的是證到這個無生法，所謂這個無生法就是證到本來真正的面目，就是如來藏，就是這個實際法；所以證悟者不是以語言思惟想像來得到這個法，是以親證而且現觀，可以現下能夠觀察祂到底在哪裏，而且每個眾生都有。經過這樣現身觀察以後，就可以知道這真的是一個無生法，而且這個無生法是跟我有關的，而且這個無生法從來不會生滅、不會消失；所以透過這樣的觀察以後，能夠安住，所以一口氣就具備了智慧以及安忍。然後再從這個現象界，去觀察其他的一切眾生：是不是也是具備這個如來藏呢？所以不是說從公案領略以後，就不去作觀察，所以他一樣可以從其他種類的一切眾生，來得到這個智慧，確定這個般若智慧；所以他可以安住，於自己與其他種類眾生都可以看到，所以最後他成就「類智忍」，能夠安住。

可是在這個情況下，我們說他的安住——這個忍是屬於無生，可是並沒有證悟到一切諸法，也就是說現象界還是充滿著許許多多的法，不是說只有有情；所以我們說他證得是「人無我」從人的觀點或是從其他種類的眾生有情的觀點，可是他沒有辦法證得「法無我」；也就是說許多的法，他還有很多的執取，沒辦法現觀這一切法都是如來藏所出生的。在這種情況下，他要如何繼續進步，這時候就需要善知識來提攜；所以開悟只是修行的開始，在這種情況下，他就不要遠離這善知識，應該繼續上增上的課程，繼續在一切法如何能夠親證的情況下，繼續的往前邁進。

所以，有關於唯識的經典，包括《楞伽經》，還有包括了 彌勒菩薩所說的《瑜伽師地論》，乃至於 玄奘菩薩所說的《成唯識論》，以及許多在印度論師所作的這些論，他就必須要從中來熏習。不過這些論都非常困難，甚至第三轉法輪在講唯識學，就是只有這個識，並沒有其他境界可說了，就是說一切的境界都是這個識所產生，這個識就是第八識就是如來藏。在這種情況下，第三轉法輪的經典也非常深奧，不是剛剛悟的人一下可以理解的，所以有許多的現觀，以及其中的這些障礙需要排除，許多的法需要領略，這都需要善知識來給予提攜；所以會在這種情況下，大家繼續來熏習，繼續來確定往聖道的路要如何繼續往前走。所以等到能夠圓滿初地的時候，就可以現觀一切諸法，每一個法都如同鏡像一樣，就像是從鏡子裏面反射出來的這影像一樣，當你看這個鏡子的時候，你也能同時看到影像；所以能夠在這樣現觀情況下，就可以知道自心能夠出生一切諸法，而不是被一切諸法的境界所包容、所包圍、所籠罩，而被境界所轉。

因此，在這種情況下，許多的許多的法都需要一步一步去親證，其中最重要的就是要培養菩薩的種性；藉由菩薩種性的生起，所以可以對於許多的智慧能夠加以承受。這時候這個學人就像是一個開始要廣大心量的器皿一樣，就像一個盆子，他的福德要更為廣大，才能夠形成一個好的座檯，這座檯才能夠把它的盆子安住；不會智慧的水一下子沖下來，這個盆子就破裂掉，或是顛倒，或是傾覆，就是因為福德不夠；所以福德對於這個階段來說，也是相當相當的重要。

然後透過所證悟的如來藏，可以重新來檢視如來藏的所有體性。在「雙不雙非」的情況下，譬如說世間的法是清淨的還是染污的，對於這證悟者來說，他就可以一步一步來現觀；然後善知識給他引導，讓他慢慢一步一步去知道什麼法是不垢不淨；然後又回到現象界，一切諸法是不是也具備，或是以如來藏來理解，就是為如來藏所出生的。透過自己所證悟的，即使是賢位，還沒有達到聖位，在三賢位位置裏面，可以一樣對這個法可以信受，就不會移轉自己的心念，乃至於最後離開這個證悟，想「證悟就這麼平常，那這樣我還是就去追逐五欲好了」。而如果有繼續這樣的課程繼續再修學，這樣學人就能夠安住。

所以要針對這點來說，其實這時候學人他對煩惱障的現行，他是比不上小乘者的阿羅漢的。為什麼呢？因為小乘者阿羅漢他可以斷除現行的種子，他對於現行的種子，他是有能力來簡別其中的現行是不是發起了貪瞋癡；即使是說他的心、他的意念偶爾會發起，可是他不會讓這個現行，變成是身口的業，不會造成身行和口行造作出來。然而證悟者這時候，還沒有辦法達到像阿羅漢這樣的程度，為什麼呢？

為什麼大乘法的見道，照理說應該很犀利，而且修學時間那麼長，為什麼卻不行？理由也是很簡單：因為大乘者他並不是要拋棄一切生死的諸法，他是要在生死中能夠讓一切的眾生有情，都能夠親證如來藏的妙法，或是能夠依次進入佛門來修學；所以他沒有辦法像小乘人一樣，完全不理會眾生、不理會諸法，就是把所有的這些感覺都關閉，或是沒有事情的時候就趕快入定，然後不再去理會所有的親緣眷屬或是有因緣的眾生。對於大乘者來說這樣是犯戒的，這樣是犯菩薩戒，大乘者必須要在一切地，對於一切眾生都要生起這悲憫情懷，都要想能夠讓一切眾生可以獲得一切智智，這樣的心永遠不會斷，這樣就是菩提心。所以，必須要對一切法、一切有情，要能夠根據大家的因緣，能夠作觀察，不能夠說一切都安住在自己內心的境界裏面；所以他還是要少分來作觀察，少分與世間諸法來應對。那如果需要他全力投入的時候，菩薩是不會猶豫的。因此，在這種情境下，你就會有很多的煩惱，會隨中產生；這些煩惱的斷除，必須要透過對這些事情能夠作深刻的理解，能夠作深刻的正法的相應，然後來調伏，或是反省自己的過失等等。所以在這種情況下，和小乘者斷除一切諸法的方式，完全是大相徑庭，所以我們沒有辦法說，一位菩薩從無生忍要走到無生法忍的路要多久。

但是，如果這位菩薩可以堅定志向，不再對於貪瞋癡種種諸法染著而開啟世間的雜染，這樣又能夠不斷的弘法護教，讓自己的種性更趨向於菩薩，所以這時候他就會生起很多的殊勝的抉擇；這時候護法菩薩們、護法諸神們、護法鬼神們，都會來因勢利導，讓這個人修學能夠更好。這菩薩在這種情況下，他也要很確定自己將來的行履是什麼，到底是不是要留在娑婆，還是要繼續到其他的淨土；留在娑婆，要在人間，還是要往生兜率陀天，到一生補處的 彌勒菩薩那裏。然後，如果是說要去護持這個賢劫千尊佛的時候，那就要想還有九百九十六尊佛，九百九十六尊佛都會在兜率陀天，在那裏等著成佛；所以因此就要去想這賢劫如何來作安排，等到賢劫過後以後，是不是再往生西方極樂淨土，然後繼續成就自己的佛道。

根據經典來說，成就無生法忍看起來並不像我們大家所想的那麼困難，然而這還是有很多的階段要走，包括要消除自己的性障；所謂的性障就是說在這個三毒——貪、瞋、癡，是不是會障礙到其他的菩薩，是不是讓自己的心性沒有做些許的調伏，對男女欲或是對世間法、錢財這些把自己綁住了，這些都是要從中來檢討的。然後對於這殊勝的一切種智，也要審慎來觀察，不可以因為法實在太深奧了，法實在是太難理解了而放棄；或是說只要等善知識來講，自己不願意事先來閱讀；這樣都對自己要能夠進入唯識種智，確實是有很多的障礙。

其實這時候開悟者，他可以熏習的地方是很多的，包括能夠閱讀般若經典。第二轉法輪經典由於在講空性，這時候就應該從空性中來作種種體會：到底空性為什麼 佛說可以成就佛道，為什麼空性對於小乘者來說並不是如此；小乘者也知道一切都是空，然而這樣的空卻沒有辦法轉成大乘的空；這空的差異呢，這時候已經明瞭了，因為 佛是因為證得這個真正的空性。

在《般若經》所說的空是說「第一義空」，所謂第一義就是根據實相法來說；說有空，因為眾生沒有辦法理解，所以要根據他所說的、他所證的一切法空，然後最後再說一切法不生不滅；這時候他就會瞭解到：「我說的一切法空跟你說的一切法空竟然不一樣！」所以空滅、空性、空相等等，這些就不是小乘者他所能夠隨意簡擇、隨意理會；所以他這時候就可以方便、慢慢來進入這第一義空，慢慢來熏習；這就是 佛陀希望小乘者也能夠從學這個道理，讓他一開始就知道有一個東西不對勁。

所以今日如果說有人主張一切法空，然後他所要證悟的、他所要得到的，這樣只要透過文字表面上來理解，就是不曉得大乘法；大乘法即使只有聽聞或是能夠思惟，這都並不算是真正可以生起智慧而言，如果有生起智慧，那是方便來說；一切大乘法最後要以證得這真正的如來藏，產生般若智慧；依這個智慧作為根本，這樣才會說，當初聽聞的——這樣回去，反過來重新檢討——聽聞的才是真正聽聞到真正的義理。這時候再繼續聽聞，再繼續聽善知識的演講，聽這個法會所說法，才能夠更清楚、更明白。

所以一切諸法都不能離開這第一義諦，不離開證悟的這個實相智；因為有實相智，才會有聞、思、修、證的一切諸法所說的、反過來這樣可以驗證而成的智慧。所以這種智慧就不是當初小乘人所以為的，然後在現象界能夠作一些現觀，認為是無常、無我；因為在二乘法中，他能夠觀察到的並沒有一個常住法，常住法要等到第一義諦的宣演，般若智慧的明瞭。所以這常住法是證悟者所親身親眼所證驗的，並不是從語言文字所作種種的猜測；在這種情況下就可以知道，可以從這樣的智慧，將來繼續走向佛地；因為 佛說，這空性就是諸佛成佛之道，就是這菩提之道。

所以這空性就是概括了 佛所說的如來藏一切妙法，所以，佛在許多的經典都這樣告訴我們；因此一切的種智修學，還有無生法忍的證得，對於菩薩來說，一定是一個必經的歷程。對許多人來說，看起來無生法忍是遙遠而不可及的，我們知道 龍樹菩薩祂智慧非常的高超，所以祂證得無生法忍，祂是以這樣來往生極樂淨土的——以初地的證量；所謂初地證量，都至少有證到無生法忍。

我們如何在這過程中，繼續可以把菩薩種性增厚？就是不要用自己的輕慢心，自己來分裂僧團；或是說對於一些的法義來輕易的洩露。譬如說你證悟了如來藏，你當然知道祂在哪裏，可是如果輕易的洩露，甚至自己出來演講公案，把公案其中的密意予以宣洩，這樣就會造成了讓 如來的正法會得到虧損的果報，也會讓自己未來世在三惡道流離失所。所以我們從這點來看，現在許多人他非常努力的解釋公案，甚至直接說這公案密意就是什麼什麼，這樣的方法不但沒有助於佛法的復興，而且這樣的人是直接讓佛法貶抑；因為許多的人甚至都不知道證悟在哪裏，也不知道真正密意在哪裏，他就開始辦各種的書籍，寫作各種的書籍，甚至辦一些報刊、一些書刊等等，然後來說這其中有種種的密意。然而這些人都不曉得，如來已經先囑咐過了，凡是密意眾生就不應該隨便講，我們菩薩位更不可以隨便講；因為這個密意容易讓沒有辦法信受的人來誹謗，來下墮三塗，所以不可能有任何一個真正的菩薩，會直接將這公案說真正的密意是在哪裏，把關節處把它點出來，這樣的作法是錯的。

所以，善知識在那種情況下他要怎麼做呢？你就可以看禪宗的公案，都是旁敲側擊的，不能夠直接在一個地方來著眼；旁敲側擊可以讓眾生還有因緣可以得證這無門之門，可以入這無門之門的法，不能夠直接明講。所以我們透過這樣，也可以來作善知識的簡擇。

而菩薩種性的培養，除了證悟以外，另外對於善知識，要真的完全的服膺；不要因為自己個人的私欲私見，而產生了種種的背離。這個在大乘法中是很常見的，可能有的勝義僧團，它會經過許多的弟子，他們到了一個階段就離開了；而他們在這種情況下都不能瞭解，真正法的真實義不是在於證悟而已，你還有很多很多需要來修學。真正見道開始還有很多修道的歷程，這個修道歷程就是屬於一切法都有它的智慧；不論我們現在所知道的一切法，它都必須跟如來藏來連結，因為如來藏出生了這一切諸法；最後能夠在這樣的無生法來安住，知道所知障就是代表一切所知境界——無為法、有為法，這一切諸法都能夠出生智慧，都能夠讓我們真正斷除這些我執，所以這就是無生法忍。

阿彌陀佛！