各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一集我們要講的是，因緣具足了以後，善知識才跟他予以錘鍊。這意思是什麼呢？就是說不是所有的人都能夠參加這個定期共修的活動，可是這個定期共修的活動不是指一般的行門、教門的傳授；而是直接在「選佛場」裏面——所謂的禪三的道場、禪七的道場，直接就是選未來佛的道場——在這道場裏面，就是要讓有因緣的人、因緣已經具足的人，可以跨越這個生死的藩籬，親證這第一義諦；所以在這情況下，當然要特別謹慎。

那什麼叫作因緣具足呢？就是第一個要能夠信力具足，對於佛是有信心的，對於法他非常有信心，對於賢聖僧、勝義僧他是有信心的。這個信心，它可以用一個真相來顯示，就像是三千世界滿中大火，就是滿滿的都是火，然後他一樣願意去為了聽法，願意聽善知識來講法，就這樣衝過去，不怕到底自己會不會喪生殞命。這就像是一座的火城，滿滿的都是火，你背負的是什麼？背負著所有的柴薪，馬上很容易點燃成巨火的這些木材；你背負了，從這一城東邊這個城門，然後衝過到西邊這個城門，你一樣有信心，可以不會被大火所燒著一樣。他的信心就是這麼足夠！譬如說對於佛法僧三寶，他是真正的信受。

再來就是定力要能夠具足。修學這個法門，到了親證的這一端，一定要有憶佛念的定力，能夠憶佛念在想起就起，不需要再經過任何的施設完成。這樣就是說你要能夠讓你心念的作意很快的轉換，是可以如你所意的；不會在許多的場合中，你要想來想去到底要怎麼做、怎麼做……對自己而產生懷疑；所以定力本身，也是有決定心的意思。透過這樣的定力的修學和完成，你對於世間許多的法，你的攀緣性就會降低，你會知道哪一個境界是屬於你的妄想境界，你已經在想陰之中；而這個想陰的境界，是因為世間的什麼法所產生，哪些的法，為什麼會產生；是因為你對於這個法有貪著，還是對這個法有瞋恚，還是這個法有癡迷、有無明。譬如說對於貪瞋癡，你都可以分得清楚，乃至於說對於這個法，你對於其中的慢和疑，你是不是生起了，也非常的清楚；哪些的法、哪些的人、哪些的事物，會讓你失去對於法的聚焦的種種地方，會讓你失去憶佛念，你都可以在這個出入之中，都可以瞬間都可以觀察；不至於說，你打失了憶佛念以後，還要再問人或是問自己，或是等到時間過完以後才知道。這個時候行者就可以非常篤定，他用這樣的功夫來明心，可能應該是有因緣。

接下來就是屬於慧力。對於慧力來說就要去看，他對於佛法知見是怎麼樣的來思惟。慧力它包含非常多的層次，包含對於一切諸法的觀察；你說「一切諸法實相進入觀察嗎？」不是，是先對一切諸法的虛妄相來進入觀察。虛妄相：到底這些相貌什麼是苦，為什麼是空，為什麼是無我，為什麼是無常；然後一切諸法裏面，跟你的切身有關的，從房子、屋子、車子以及你所看的一切的風景、山、水等等，這些全部都數進來，乃至於說你的眷屬、小孩，然後以及配偶以及同修等等，以及父母、朋友，這些都去作觀察。乃至於對人生的許多的色身，開始作觀察：色身是不是會壞的，是不是在這色身裏面，是不是會有遭遇不幸——腿會受傷、會有殘肢或等等，也就是說這些生老病死的每一點，他都要去作觀察；色身裏面到底是什麼樣的不清淨，為什麼是屬於不清淨，然後他都要作觀察；乃至於這食物為什麼是不清淨，他也要作觀察。這些全部都要作一次的彙整以後，他對於法才會產生定見，而不是把法當作知識、而把法當作學問；因為佛門中有很多人，他是看文字而長大的，說他有學佛是真的有學，可是他從來沒有觀行過。

所以我們初步的觀行，就要去觀察你的色身是不是像一個馬桶、像個糞坑一樣，再好的食物給它，它馬上會讓它不乾淨；而且你不管你怎麼樣的包覆那個食物，一丟進去以後，它就跟裏面的不好的氣體、臭氣混濁在一起。乃至於你嘔吐出來的話，那就是你所消化、你所能夠吸收的食物，然而你吐出來的東西，本來正是你所能夠消化的食物；然後我們如果把裏面不好的臭酸東西拿掉，任何人實際上也不會再把它吃下去的，可是我們確實是這樣長養的。這就如同我們把食物放進我們世間的馬桶一樣，你雖然只是還沒有放進很深很深的地方，可是也沒有人會再去受用放在馬桶上的食物了。我們的食物實際上跟我們色身來說，我們就是一個活動的馬桶；然後不只是馬桶，這個馬桶還會流出汗，還會流出各種臭味，還會流出各種屎尿種種，它每天都要這樣的運作；即使如果是說有一個人非常愛乾淨，可是它如果沒有這樣運作，他就會死亡。所以要曉得這個色身並不是清淨的，乃至這色身當初成就的就是父精母血，是從各各生物的排尿的系統不清淨的地方所產生的。沒有人會認為便溺的地方是清淨的，可是人類的長養、人類的投胎、人類的受精卵的完成，都是要經過這不清淨的。所以你就知道，三界法哪一種是清淨的，哪一種是不清淨的，自己應該是了然。所以，對這個色身要種種的觀察。

而這個色身它是貪愛無厭的，它遇到一個好的東西就會繼續著，繼續怎樣呢？繼續追逐，它從來沒有滿足的一天；它不只不滿足，而且它完全都不會報答恩德，不管你對它怎麼好，它還是把屎尿各種不淨的東西丟還給你；甚至它最後報答你的，是它離開你或是你離開它，你被迫要捨棄這個肉體色身。所以對這個色身，你尚且應該如是觀察，何況是別人的色身呢？因此，對於貪愛種種色，不管是男色、女色以及眾生色，以及自己的色，這些色你就應該作這樣的思惟。

然後食物也是如此。我們的食物裏面是來自各種的不淨，各種不淨地水火風所促成的。也就是說食物本身，它所沾滿的是許多不清淨的東西，乃至食物裏面就有很多的細菌，就有很多的這些微小的生物；如果你知道有這麼多微小的生物在那個食物上面爬來爬去的話，你把它放大，你就宛若看到一隻蟑螂或一隻螞蟻，或是一群蟑螂、一群螞蟻在上面爬來爬去；這樣的食物，你還想要吃，還想要受用嗎？而且食物是靠什麼長大的？古時候都是靠糞、都是靠尿這些水肥來長大的，這些就是我們的食物的種種來源；經過大地的分解、微生物的分解，最後長養、最後變成許多的食物；乃至現在許多加工食物是來自化學的原料，有些甚至是對人體有害的。所以，透過對食物的種種產生的因緣，你也可以知道這些並不清淨，因此對食物也不要貪著。

所以，這兩者不要貪著，就可以包含許許多多的法。然後對於色身將會敗壞，色身將會可能會發生意外等等，這些也經過觀察；不要只是聽人家說，最好你是親眼眼見，或是經過影像，或是經過很刻骨銘心的等等的傳達。為什麼要如此？因為只有這樣，你的第七識末那才能夠知道，這個不是言說之法，這不是理論之法，這不是學說，是真實有這件事情；因為祂透過五塵的境界，然後五識的境界，以及你意識心統合這些的過程中，祂就可以來瞭解；所以這樣就可以讓你的智慧的觀察可以深入。最後你對於「我」，到底什麼是我，哪一個東西是不永恆，哪一個東西是永恆，你就可以瞭然於胸，不會再起種種的其他的妄想；這樣的話你就有少分的因緣，在智慧的因緣是可以具足的。

所謂的智慧的因緣，還包括說：對於意識心到底是不是我，這地方是沒有疑惑的。當有一個人說：「意識心要好好修鍊，因為意識心要讓祂純淨下來，要讓祂很清淨，要讓祂如何，才能夠修學有成。」他聽起來好像都沒有錯，可是真正修學到要參禪的人，他一聽就知道這個人還墮入在意識心的我見裏面。雖然他「我見」沒有講出來，可是實際上他剛才那段話是這樣說的：「我要把我的意識心好好的鍛鍊，讓我的意識心能夠永遠的清淨，清淨的話，這就是我要修學的目標，我的佛道就是靠這個清淨意識心來完成。」也就是說，他不知道什麼叫第八識，他不知道什麼叫如來藏，他不知道什麼叫阿賴耶識，他不清楚真正法界實相的真理這意義是什麼，他只關心他一直拋捨不掉的常見——這個意識心。所以這些慧觀都是要成就以後，你這樣才能夠具足比較深的因緣，不至於你在定期集會的這一個禪三會完全迷失方向，不知道你要找什麼，哪一個東西才是真正的實相。

而透過這樣的觀察以後，如果你的性障比較重，你還要繼續來觀察。觀察什麼呢？譬如說，你到底對什麼東西是貪，有的人貪有時候又會產生瞋，有時候會產生種種不如理的法；這些性障一方面要透過你願意為眾生來修持整個福德資糧，透過你布施、持戒、忍辱、精進來建立，有時候你要觀察。

什麼觀察呢？譬如說，你今天跟人家吵架，你就要知道你為什麼跟人家吵架，那就說：「就是因為某件事情，所以我跟人家吵。」可是通常這樣還不足以說明，為什麼呢？因為你會跟人家吵，然後你又說因為他很兇。可是我們知道，很多人很兇的時候，你不但不敢吵，而且還希望他繼續講沒有關係，不要因為話語而停頓——因為你不恭敬；你為什麼不想跟他吵了？理由很簡單，因為他看起來很兇惡，而且他旁邊可能有拿刀槍，他旁邊還有站了很多人，都是他們一夥的，所以你根本不會產生想要吵架的作意。

所以我們就來談，到底是什麼因素，什麼樣的你背後的理由，就是你的想法、你的作意，你的事先已經決定的見解，讓你會跟人家吵；而菩薩在觀行的過程中，就要找出這理由，找出理由以後，就是把這個應當更適當的方式、適當的行為語言以及心意，然後加以取代，而不是都認為是別人錯。因為有的人觀行結果跟不觀行是沒有差別的，因為他觀察結果，只是確認這都是眾生的錯；可是菩薩不應該這樣做，因為如果是眾生的錯，那你乾脆就回到二乘人，你不用跟他來往就好了。可是菩薩應該要觀察的是，到底在過程中，你可以做什麼，你可以改變什麼，你可以利益對方什麼；而實際上最重要的是，這樣反而利益你自己。為什麼呢？因為你對眾生在一些法是有成見的，最重要是那些成見你勢必要消除。

譬如說，我們說一個最大的成見好了：譬如說有人罵你，你非常不高興，你就可以去想，這個罵不過是聲音，他罵的是國罵，可是國罵也要你懂國語，他才能罵你；如果你是日本人，那就很遺憾，他國罵也沒有用，他就是用大國罵，怎麼罵你也不會相應。因此，相應的是你的問題。所以你要透過這樣去想，你為什麼要相應，同樣另外一個人那麼兇，他怎麼罵你都不敢跟他回嘴；所以，你是覺得他可以跟你一起互相罵來罵去。

而你要這樣想：我們可以一次就把這個問題問到底，世界哪一個眾生，世界無量無邊的每一位眾生，哪一位跟你沒有過節過？哪一位沒有跟你有冤仇過？你無始以來，就已經輪迴這麼久了，每個人都跟你有仇，每個人也曾經跟你有不愉快的事情，甚至是超越這語言的罵，甚至有打傷，難道你都要一一報復嗎？你是不是應該培養你的悲心？所以菩薩應該從這個地方，去斷掉這個瞋的結。因為沒有辦法每一個眾生都報復，而且菩薩應該生起的是悲心，想要救護所有的眾生，既然是如此，那就都算了。而且要想，十方諸佛菩薩都在你旁邊，祂們也在看你在做什麼，祂們會想：這個愚癡人，又想要跟人家罵了，好不容易才讓他學到一丁點的佛法，然後這輩子有因緣可以契入第一義諦，結果他就整天在那裏罵東罵西，把自己的道業罵掉了，接下來對他來說有什麼好處呢？

這時候你可以想一想，一個人在這種瞋恚之中，如果不能夠覺醒，將來果報就是三惡道；三惡道了以後，你就會受很多的苦；可是受苦到底誰稱心愉快？當然是你的仇家稱心愉快，怎麼會是你？明明是他的錯，可是你卻要用自己跑到更痛苦的地方，讓他的錯誤不會有半點的更正，而且讓他更愉快，這樣不是世界上最愚癡最愚蠢的人嗎？所以，透過這樣一想你就知道：只有傻瓜才要瞋恚，有智慧的人不會去做這樣的事情。然後你再透過正法的熏習，知道哪幾點、哪幾點應該是你沒有具備的，就是對眾生沒有慈悲心，對於如來藏這個平等心不可能建立，這些最後將瞋恚予以減低。

然後我們再說，還有一個過程，就是自己的慢心。在菩薩法道之中，慢心是最嚴酷的。佛說，沒有任何一個法，像是可以讓一個人的功德、學佛上的功德，可以削減到那麼多的；這個法就是輕慢、瞋恚其他的菩薩。所以 佛說應該要怎麼樣對其他的菩薩？你在說法的時候，要能夠把他當作是佛，不是當作是菩薩；佛說是你要把他當作是佛，不要用任何輕慢的心。如果每個人都可以在說法之中，或是跟人家在談話的時候，就能夠尊敬對方，因此這個菩薩法道就會走得更順暢。所以 佛甚至說，應該真正求法的人是怎麼做呢？他就是在日夜三時，他就會禮敬一切求佛道的菩薩。所以經典這樣告訴我們，代表說我們菩薩是和合的僧團；菩薩雖然有在家、出家之別，可是在 佛的眼中，菩薩僧團是一個、不是兩個。只要你願意受菩薩戒，在這個過程中，那些表相都不是很重要，就是不要生起這個慢心。

因為生起慢心的人，為什麼沒有這樣因緣來證悟這第一諦法？因為這樣的人會破法。他證悟以後就會覺得自己：「我實在是太了不起了，怎麼有辦法證悟這個殊勝的法，其他人一定沒有辦法；你看其他的人，根本不知道什麼叫佛法。」他就會對許多人指指點點，他完全忘記自己無量劫來根本都是在隨便過日子，根本都在三惡道日子多的，他怎麼好意思這樣一直來評論別人呢？可是這樣的人，他永遠是用自慢的心情來看待自己的，所以他不會理解這樣的問題。

然後我們最後來說到菩薩的種性。菩薩的種性就看到眾生真的苦，有的人他怎麼樣就是忍不住他就會流淚；那有的人，他從來不會為眾生所流淚，他都想：眾生苦是應該的，那是他自己犯什麼過失。而菩薩是可以為一切的眾生乃至一位的眾生到地獄去，為什麼？因為你知道怎麼脫離地獄，所以你無畏懼地獄的苦，只要這位眾生能夠因為你免除掉他諸苦，他能夠進入佛法，菩薩是甘之若飴的。

好，我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！