各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一集我們簡單的解說了「錯誤的三時教」，也讓各位瞭解要對於教判要能夠正確，一定要本身是對於三乘菩提是要有所實證的。

如果說一個人他實證了聲聞道——聲聞的解脫道，那他可以知道解脫的道路是如何；這個時候，他對於菩薩所說的成佛之道，他是不敢有任何的意見的；因為對於大乘的佛菩提道，他是不瞭解的。所以一個聲聞見道的人，他對於他所不了知的內容，他是不會輕易的去評論的，或是輕易的去主張任何的意見。我們也可以看到，如果一個人，他連聲聞的斷我見的見道他都沒有的話，他是沒有見到解脫的道路；所以他就會以為他什麼都知道，所以對於自己所不了知的佛菩提道，他也會輕易的去評論。因為他根本不知道怎樣叫作解脫之道，因為他根本不知道解脫之道要能夠真正去實踐，一定要謹言慎行，一定對於自己所不了知的內容絕對不輕易開口的。因為只有這樣子，才是解脫之道。如果自己根本不瞭解而還要隨意而說，那樣子就不符合解脫之道啊！所以聲聞的解脫道，它是要謹守於戒法，而對於自己所不知道的內容，都不會亂加隨意的主張的，因為這樣才是能夠邁向涅槃。如果自己不知道還要強以為知，那樣子他就對於解脫的道路他就沒有看清楚，那就可以知道，他根本是沒有見道的；聲聞見道都沒有了，那對於大乘的佛菩提道的見道，對大乘的見道那就更不可能了。

所以我們從這裏就可以知道，對於三時教的判定，事實上一定要有大乘的見道，他才能夠對於三時教有所了知。因為三時教裏面的阿含，那只是聲聞；可是對於一個聲聞解脫者來說，他還看不到整個的三時教的，他是沒有辦法完全去了知的。所以一定是對於佛菩提道、對大乘見道有所實證，他才能夠看清楚所謂三時教的內容；因為他才能夠從整體的佛菩提道的整個過程裏面，能夠看到成佛的過程應該是如何經過，那他就知道聲聞的解脫道只是三時教裏面的第一時而已。對於聲聞人，他只是證得阿含時裏面的聲聞菩提，他對於佛菩提後面所應該如何經歷的過程，他是不了知的；除非他後來經過 佛陀的教導，隨同 佛陀再繼續聽講二轉法輪、三轉法輪經典，他才逐漸了知的；而不是能夠從見道，他就能夠了知。菩薩也是經過 佛陀的教導之後，因為有經典留存，而又實證了大乘的見道之後，根據經典的種種的論說，就能夠清楚分辨出什麼部分是阿含所說的內容、什麼部分所說才是真正的三時教說，就能夠完全清楚；而不會隨便把有三個過程的一個經典的內容，就認為說它就是三時說，就不會有這種錯誤；也不會有這樣子的狂妄的隨意亂說的情形。所以一個沒有見道、沒有聲聞見道的人，他就會犯下這種過失，對於他所不瞭解的內容就隨意而判，聲聞的不退法輪的三個過程就當成是三時教了。這個就是表示他對於連聲聞的解脫道都沒有實證的，而硬要來充當內行，那就會產生了種種過失，而這種過失是非常嚴重的！

我們接下來看，在「三種能變」就可以知道有真實唯識門，而經過了對於真實唯識門還有虛妄唯識門的理解之後，一個菩薩就可以對於總相智、別相智，能夠逐漸的再進入到唯識的種智的修學；然後慢慢他就能夠來瞭解這些道種智的內容，然後慢慢他也可以了知「七真如」。所以在《宗通與說通》裏面就有提到七種真如。七種真如它的內容是說：第一個是「流轉真如」，是說有為法的流轉實性；第二種是「實相真如」，是說二種無我法所顯的實性；第三是「唯識真如」，是說染淨諸法都是唯識實性；第四個是「安立真如」，謂苦實性；「邪行真如」是集實性；「清淨真如」是滅實性；「正行真如」是道實性。這七種真如，剛剛所解說的內容是從《成唯識論》裏面所引出來的。因為七真如如果要解說，要花費很多的時間，因為我們時間的限制，所以沒有辦法為各位詳細解說。我們舉其中的一個，來跟大家稍微解說一下。

譬如裏面所說的邪行真如。這個邪行真如所說的就是「集諦」、集的實性，它的意思是說，從一個眾生他在招集生死流轉、在造作這些業的時候，所造作的種種邪行、邪惡的作為的時候，事實上也可以看到如來藏祂的真實與如如的真實性，在說這件事情。也就是說，一個實證了如來藏的人，他可以在一切的境界裏面，能夠觀察到如來藏祂所顯現出來的真實與如如的實性；而這真實與如如的真實性，就讓這個實證如來藏的人，能夠相信因果，能夠說一切的萬法都不離如來藏。所以即使在一個造作種種惡業的眾生身上，他也可以觀察到有如來藏而隨時在顯現出祂的真實與如如的實性。同樣的，安立真如或是清淨真如，或是正行真如等等，所說的也都是同樣的道理。也就是說，在不同的情況，在不同的眾生，他在修行，他在不同的境界裏面，他都可以發現如來藏祂有真實的體性；而真實的體性，在種種的現象界裏面，在十法界裏面，都有祂的真實與如如的法性。而這個法性是真實而可以現前來驗證的，因為能夠這樣現前來驗證，所以能夠在修道的過程裏面，一一能夠作種種的現觀；因為依於種種的現觀，就能夠對治意根的種種的染污性，讓意根從染污的意根而逐漸轉變成清淨的意根。所以對於一個菩薩他瞭解了真實唯識門跟虛妄唯識門之後，他就可以在一切的境界之中，逐漸的了知七真如所要觀察的現觀的內容，他就可以逐漸來邁入初地的境界。

對於第五節所說的內容，我們就簡單解說到這個地方。接下來我們要進入第六節，也就是「為初入地菩薩說修道及大乘光明三昧」。

這一節剛開始就有說到，大乘的見道是明心觸證如來藏，並且是要能夠逐漸地經過見道的三賢位的修行，而逐漸通達。而且這中間裏面要熏習一切種子而成就道種智；然後永伏三界惑而不現行，然後他永伏性障猶如阿羅漢；然後再以他弘法救護眾生的種種的這些殊勝的菩薩行，能夠迴向到成佛之道，來成就道種性；然後再勇發十無盡願。因為這樣子，就能夠逐漸的進入初地。可是我們要知道，要進入初地事實上是要有所實證的，其中一個實證就是他至少已經能夠發起初禪；因為發起了初禪，表示他確實能夠離開欲界愛，能夠把欲界愛斷除掉。就聲聞的果證來說，他可以成為真正的三果人，乃至繼續前進永伏性障如阿羅漢，成為慧解脫；乃至為了要留惑潤生，他再退回成為四果向；這樣子才是真正的一個入地的菩薩。

在這個地方我們就要知道，如果說一個人，如果他不能離開欲界愛，還把欲界的工具當成是修行的一個重要工具的話，那他顯然是沒有離開的。譬如說「雙身法」，它是依於男女欲而所成就的，那是一位要入地的菩薩所要拋棄的、所要遠離的欲界之法，所以不可能是以這個欲界之法來作修行的。如果是以欲界之法來作修行，這樣來說，色界天人就沒辦法受益；如果在人間說這個法的時候，色界天人他要來聽這菩薩說法，他就不能獲益，因為他是中性身；因為連色界天人的境界，雙身法都沒辦法超越的。所以從這裏就可以知道，一個入地的菩薩一定是離開欲界愛，而遠離欲界的種種的修行之法，這樣子才是真正的入地的菩薩。如果還有人以為說，修雙身法是可以，可以是佛教的修行的話，這個人一定是沒有正確的見解的；他連三乘菩提的任何一個菩提都不可能實證的，那更不可能是入地的菩薩，更不可能是諸佛菩薩了。

這一節就有說到，如果要入地的話，它有一個見解上面的一個最大的障礙，就是所謂的「建立見」跟所謂的「誹謗見」。也就是說，如果一個菩薩大乘見道之後，他要邁向入地的時候，他必須要遠離建立見跟誹謗見。也就是說，他要能夠跟隨大善知識，能夠依於大善知識的教導，而能夠逐漸把建立見跟誹謗見把它去除掉。而什麼是建立見，什麼是誹謗見呢？《宗通與說通》裏面說了好幾個例子，我們就來舉簡單的一些例子，來跟各位作介紹。

譬如說有一本書叫作《唯識學探源》，它裏面就有說到這樣的內容，它說：「悶絶等僅是沒有粗顯的心識，微細的意識還是存在，只是不容易發覺罷了。」（《唯識學探源》）也就是說，《唯識學探源》的作者他主張說，如果一個人因為受傷的關係，他悶絶了，他看不到這個人有意識，譬如這個人完全昏迷了，他根本完全沒辦法顯現出意識來了別境界的種種的這些現象；可是這個時候，他認為說悶絶的時候沒有粗顯的心識，可是他認為說有微細的意識還是存在的，只是不容易發現罷了。這個地方就叫作建立見。也就是說，他認為還有微細的意識存在。可是我們知道，在五種狀況之下意識是完全斷滅的。第一個就是晚上睡著無夢的時候——眠熟位，我們晚上要是沒有把六識滅掉的話，我們不能叫睡覺，那叫作失眠；所以晚上睡覺的時候，是六識滅盡的。我們昏倒的時候，就是悶絶的時候，也是一樣；譬如有人被打昏了或是出車禍頭部受傷了，那時候他的意識是斷掉的。所以意識斷掉的話，是不可能有任何的粗、細意識存在。這個地方他說，有微細的意識還是存在，在悶絶的狀況之下，還有微細意識存在，只是不容易發現罷了；可是事實上是沒辦法發現，而不是不容易發現，因為現在的醫學已經證明，人在悶絶的時候意識是斷滅的。除了眠熟、悶絶之外，正死位也是一樣，也是意識全滅的；還有無想定、滅盡定，也都是六識全滅的，也就是說意識心——六識全滅，所以意識當然是不存在的，所以意識是一個生滅變異之法。可是這裏就說，悶絶只是沒有粗顯的心識，他主張說還有微細的意識存在，只是不容易發現罷了。這樣子就叫建立見。

因為把不存在的，在某種狀況它是不存在的，而錯誤的認為它存在，這就叫作建立見。也就是說，他是主張所有的一切時間之下，細意識、微細的意識都是存在的；他所說的意涵就是：意識是永恆的，所以祂可以一直存在而可以成為法界的根源，可以成為一切因果所依的一個基礎。所以事實上這句話，他所說的就是在作這個主張。凡是把錯誤而不存在的東西，建立為永恆存在，而作為法界的本源，作為一切有情生命的根源的，統統就叫作建立見。譬如說，古印度有把「大自在天」當成是法界的根源，說他可以創造生命；說大自在天可以創造生命，或是說「老母娘」可以創造生命，或是上帝可以創造生命，統統都是屬於建立見；因為把一個不存在的，或是他沒有這種功能性的，建立成他有這個功能性。或者是有的把「時節」、把「冥性」等等當成是法界的根源，認為冥性就可以創造生命，時節就可以創造生命；或者是主張物質就可以創造生命，譬如「極微外道」就把四大極微當成是法界的根源，認為有四大極微就可以創造生命。這些全部都是屬於建立見。因為把虛妄不實、沒有這種功能性的，建立成它有這功能性，那就是建立見。

那什麼叫誹謗見呢？誹謗見就是說，原來有存在的，可是他反而把它否定掉了，那樣子就叫作誹謗見。我們說在法界裏面本來就有真實存在的第八識，這個第八識是我們一切有情都有的一個心；所以我們在前面已經有說到唯識裏面所說的八種識，這八種識裏面的第八識祂就是真實唯識，因為祂是真實存在的心體，所以祂可以讓一切的眾生，在不同的狀況之下，一切時、一切地之下，來顯現出真實與如如——如果一個實證者他有大乘見道的話，他就可以看到。所以第八識的存在，是法界的根源，是一切眾生存在的一個根源，也是在一切的現象界存在種種因果現象的一個基礎。所以，第八識心祂是真實存在的一個心體，而使得法界確實可以這樣運作，而使得我們的現象界能夠這樣子的顯現。如果說對於這樣子的真實的心體產生了否定，那個就叫誹謗見。乃至我們前面也有說到，第二種能變識也就是末那，祂也是法界裏面真實存在的一個心；可是如果連這樣的心，也逕行的否定，這個也叫作誹謗見。也就是說，在法界裏面真實有存在的法，真實有存在的心，而逕行的否定，這種否定的見解就叫作誹謗見。這個見解就跟建立見剛好相反，因為建立見是把不存在的建立成存在；誹謗見是把存在的把它否定，說它不存在，所以這是兩種錯誤。

至於誹謗見的具體的內容，我們下一節再跟各位具體的舉例。

謝謝各位菩薩！

阿彌陀佛！