各位菩薩：

阿彌陀佛！

接下來，我們就要對「宗通首重實踐」這裏作一個最後的總結。如實的履踐中道而通宗，最重要的就是要親證如來藏阿賴耶識，這是大乘入道「真見道」，只是入門而已；真見道的意思指的就是觸證如來藏阿賴耶識——證真如。

什麼叫真見道證真如？簡單的說，因為觸證如來藏阿賴耶識的時候，要能夠驗證如來藏阿賴耶識真實不虛。相對於真實不虛，就是觀察祂所生的五蘊十二處十八界沒有一法是真實的，沒有一法是可以常住的，沒有一法是可以從過去世到現在世、到未來世的，而且五蘊十二處十八界都是要藉因藉緣出生的。但是，實證了自己的如來藏以後，發現到祂不是任何因緣所出生的，是本來就在的，沒有一法出生祂，所以沒有一法可以滅祂，所以說祂「真」、「實」。那麼「如」呢，指的是什麼？也就是說，祂如來藏所出生的五蘊，有見聞覺知的六識心，有處處作主的意根，可是如來藏自身祂卻是離見聞覺知而能夠如實地去呈現一切業的果報。所以，以這樣來看待所證的第八識如來藏，祂是「真如」，祂有真如的體性，所以才說這叫真見道。所以真見道的意思就是證真如，證真如的意思就是證得如來藏阿賴耶識，而且能夠確實去驗證祂的真實跟如如。所以證真如的意思，不是去證那個意識心一念不生、離念靈知。所以真見道的意思，首先首要要確定的就是一定要證得一個離見聞覺知的第八識如來藏阿賴耶識；同時要驗證這個識：是否會生滅？是不是本來就不生，本來就在？可以毀滅嗎？有任何一法可以壞祂嗎？要去驗證祂的真實，同時要驗證祂是否有這樣子的離見聞覺知的如如法性。所以證得這個心體有真如法性，叫證真如，叫真見道。

同時，要發起般若智慧以及本來無生的涅槃智。因為剛剛有說到，五蘊十二處十八界都是藉因緣所出生的，可是你得驗證你自己所證的如來藏什麼時候出生過；如果你沒有辦法驗證祂什麼時候出生過，沒有一法可以出生祂，祂就沒有一法可以滅、可以壞，所以祂是「本來無生」的。為什麼叫「涅槃智」？因為涅槃基本上就是無生，就是不再出生，不再有受生死苦；可是五蘊十二處十八界有被出生的時節因緣，有生有滅的現象；可是這個心本來無生，所以就不會滅，沒有生死，祂就是涅槃的本際，所以叫作本來無生的涅槃智。

同時，實證了如來藏的菩薩還要能夠現觀，因為證了如來藏以後所發起了「大乘人無我智」，你要能夠觀察、你要能夠生起大乘人無我智。這個大乘人無我智就不同於二乘的人無我智。因為二乘的人無我智它是依照、依於五蘊十二處十八界的無常、苦、空、無我，這種不是真實我的無我而所獲得的無我智；可是大乘的菩薩所證的如來藏，這個如來藏是真實法，所以假名現在說叫真實我，但是祂卻是無我的。第一個親證了如來藏以後所發起的智慧，就是大乘人無我智。這個大乘人無我智可以由經典裏面 佛所說的來驗證，經典裏面 佛是這麼講，在《大乘入楞伽經》裏面佛说：

【大慧！何者是人無我相？謂：蘊界處，離我、我所，無知愛業之所生，起眼等識生，取於色等而生計著。又自心所見，身器世間，皆是藏心之所顯現；剎那相續，變壞不停；如河流、如種子、如燈焰、如迅風、如浮雲；躁動不安如猿猴，樂不淨處如飛蠅，不知厭足如猛火；無始虛偽習氣為因，諸有趣中流轉不息，如汲水輪。種種色身威儀進止，譬如死屍，呪力故行；亦如木人，因機運動；若能於此善知其相，是名人無我智。】（《大乘入楞伽經》卷二）

也就是大乘菩薩開悟以後，你一定要能冥契經文裏面 佛所說的什麼是人無我智。這種人無我智絕對不是二乘人只是觀察五蘊的無常、苦、空、無我所得，而是觀察自己所證的如來藏所發起的真如無我而有的人無我智。所以這個部分從真見道以後，以真見道為基礎，然後再接續地去進修，進修從三賢位開始——七住位以後，去親證如來藏真見道以後，接著一直在初地以前，能夠完全了知這些自己的自心真如的種種法相，完成「相見道」；然後從初地以後，再真正進入了「修道」。但是這個基礎一定不能離開於說，你要在七住位實證自己的如來藏，然後要發起本來無生的涅槃智以及經文裏面 佛所說的人無我智。

大乘的人無我是真實不虛的，這個真實不虛主要是因為如來藏的真實不虛。所以二乘的人無我為什麼不是真實呢？因為二乘的人無我它是依止於五蘊的虛妄性、沒有真實我而產生的無我智慧，所以他能夠斷除我執；以這個斷除我執以後，然後解脫於三界的生死。可是他們在能夠斷除我見我執的前提，就是心中接受了 佛所說的有一個本際、有個清涼法、有個真實法，就是菩薩所證的本來自性清淨涅槃——第八識如來藏。

所以我們要來看，在三乘經典裏面、三轉法輪裏面，有許多法你都要如實履踐的，因為我們剛剛講「宗通首重實踐」；可是在這個前提我們要來說，佛在阿含裏面有隱說的部分，也有顯說的部分。隱說的部分是什麼呢？就是以這個真實、清涼、如、本際、本識、入胎識，來隱說這個第八識如來藏。但是顯說什麼呢？顯說了五蘊十二處十八界的因緣出生的法相。譬如說，六識祂是二法為緣才出生，色法是要四大聚合而有；所以你看，色、心二法都是藉因而有，因為色、心二法有了以後的見聞覺知以及種種與心相應的心所法，當然更是因緣所生法。所以，四聖諦的法、十二因緣的法，這些法都是顯說了五蘊十二處十八界本身的虛妄不實。

顯說的部分，你要去如實履踐。履踐什麼？要去對於五蘊十二處十八界，要斷除不是真實我的這種以前不知道顛倒想的我見。因為不知道祂不是真實的，所以之前會以為覺知心是真實的、五蘊是真實的，那就是我見；但是如果讀了阿含以後，要對於阿含 佛在阿含裏面所顯說的這些法，也要如實履踐，依止於 佛說有一個本際不滅、有個清涼真實的法常住不變；那麼就要依止於這樣的 佛所說的法來信受以後，心不生恐怖，不以恐怖想、不以斷滅想來斷我見。因為 佛有說，你能信受以後，於佛、於法、於僧，於佛法僧就斷了疑；斷了疑以後，表示你能夠信受；你能夠信受，你就能夠如實履踐 佛在阿含中所顯說的部分，你應該要能夠斷我見。接著，當然如果你是修南傳佛法的行者，你就能夠依止於斷我見的基礎來斷除我執；甚至於能夠在這一生裏面發起初禪證得三果，捨報以後你就有能力取證涅槃。

阿含的解脫道，有需要如實履踐的部分。二轉法輪裏面講的般若中觀，要如實履踐的前提是什麼呢？當然首要就是要實證入胎識，實證涅槃本際，也就是菩薩所實證的第八識如來藏阿賴耶識；如果沒有實證這個第八識，沒有實證阿含裏面 佛所隱說的真實清涼的那個涅槃本際，你是沒有辦法如實履踐般若中觀的。因為，你要如實履踐般若，你要能夠處於中道而能夠觀察，觀察五蘊十二處十八界的法它雖然有生有滅，可是卻不是斷滅法；因為它是歸為本來不滅的本際如來藏所擁有的種子功能，而如來藏本來不生不滅；所以以這樣的中道法來觀察，觀察以後你才能夠依止於、轉依於如來藏的真如、無我的法性，然後來斷除你的我見——比較深的我見稱為我執，這樣子也是在履踐般若中觀。

因為菩薩斷我見修道的方法，不同於二乘人依止於阿含所修的方法，所以履踐般若中觀其實就是，菩薩證悟了第八識如來藏阿賴耶識以後，轉依了第八識真如無我的法性。譬如我們前面所說的，開悟的菩薩你要有無生的涅槃智，還要有大乘的人無我智；你既然有無生的涅槃智、大乘的人無我智，你就能夠轉依、依止於這樣的智慧，來降伏、來除滅自己緣於五蘊所生的我執以及煩惱。所以，對於二轉法輪所說的般若中觀你要如實履踐的前提，你一定要實證這個涅槃本際，實證第八識如來藏阿賴耶識。

至於說三轉法輪的方廣唯識的履踐、如實履踐，當然前提的基礎，一定是在二轉法輪你一定要實證了涅槃本際、實證了如來藏以後，你才能進入方廣唯識的如實履踐。而方廣唯識這裏面的如實履踐，指的是什麼呢？指的就是從菩薩見道位進入修道位；這個見道位進入修道位裏面要如實履踐的內容，就是「虛妄唯識」以及「真實唯識」的部分。

因為虛妄唯識指的是什麼呢？指的就是說，在阿賴耶識位的時候，阿賴耶識位所生起的五蘊十二處十八界這些虛妄法。依止的是什麼？依止於阿賴耶識所含藏的種種的這些意根所執的這個遍計所執的煩惱、染污、習氣、隨眠，因為有這些煩惱、染污、習氣、隨眠，所以使得阿賴耶識要不斷的一世一世的出生種種果報。這個部分是屬於虛妄唯識的部分。進入方廣唯識的如實履踐裏面，從見道位進入修道位以後，你所依止的還是一樣，不能離開你實證涅槃本際的般若實相智慧，以這樣為基礎來現前觀察阿賴耶識位的種種的過失。

如何來除掉意根的執著，如何來除掉這些習氣隨眠呢？就要怎麼做呢？就要每一世每一世的來行菩薩道，就要發大願；不能像二乘人一樣，自己去修自己的解脫道；自己修自己的解脫道，那就屬於二乘人修法，就不是屬於菩薩修法。所以菩薩他就要發願世世在人間行菩薩道。做什麼事呢？世世行菩薩道來護持正法，來弘揚正法，來守護眾生的法身慧命，守護 佛的正法法脈。譬如說，在現在末法時代的初期，很多邪見遍滿了種種的書籍，種種的知識所說的就是「以意識覺知心為常住法」來所說的這些邪見。這樣的法，你要怎麼樣來述說他為什麼錯誤，怎麼樣來轉變這些一心想要學習佛法的人，能夠進入正知正見中來學習熏習，來離開邪見；那麼這就是在守護 佛的正法，守護眾生的法身慧命。從你每一世每一世來受生了人間，依止於你的願，而行你的菩薩行願的過程裏面，來除你自己意根相應的這些煩惱、習氣、隨眠，來除意識層次的煩惱我執；這個就是屬於如實履踐來修道，這個是在虛妄唯識的部分。

真實唯識的部分就是說，同時菩薩從七住位進入三賢位的修道，三賢位要到初地以前的通達位——見道通達之前，也是要不斷的去行菩薩行，或者去救護眾生向正道、離眾生相，救護眾生離開邪見；依止也是一樣，依止的是真實的所證的如來藏。要知道一切法為真實的第八識所生、所現，而第八識所生、所現，在阿賴耶識位有祂虛妄的部分，可是有祂真實法的部分；怎麼樣去證得真實法，怎麼樣去除虛妄法，這個部分就是菩薩要依止於上位菩薩的教導；依止於上位菩薩的教導以後，來熏習種智；熏習種智以後，進入初地以後，才能真正的修學種智。所以在三賢位裏面最重要就是，你要依止於善知識來實證涅槃本際，來如實履踐般若中觀；同時不能離開善知識，你一定要依止於上位菩薩，來教導一些種智的道理，來熏習；同時自己要能夠不斷的來行菩薩行，來護持正法，讓正法能夠永續不滅。護持正法應該要做哪些事呢？就要依止於真實善知識所做的一些應該要做的護法的工作，因為善知識必有他的見解，必有他的洞察機先的見解，能夠知道現在要護持正法、救護眾生該怎麼做，所以就跟著善知識來做護法的工作。

所以，對於三轉法輪諸法，都是要如實履踐的。而不是像前面我們所說的這些邪見的方法，某些教派說的邪見方法，你誤解了佛法的名相，或者只是盜用了佛法名相，用佛法名相堆砌起來，說只要在觀想，或是說用錯誤的方法，要去男女合修邪淫的方法，要受遍身樂就能成佛；這就完全連基礎的阿含解脫道的法，都沒有辦法如實履踐。對於 佛所隱說的部分不知道，對於 佛所顯說的部分也沒有能力去履踐，那又如何能夠進入般若中觀的履踐？又如何能進入方廣唯識的履踐呢？

所以我們說，你要通達宗門，首要重視的是實踐，第一個，當然對菩薩而言，你就是要開悟；可是開悟之前，對於菩薩而言，不能不知道解脫道的內容是什麼。因為菩薩是要護持解脫道不落於斷滅中的，菩薩法所證的是能夠貫串三世而且是諸法的實相、一切法的實相，所以菩薩法祂是能夠護持二乘法的；只有菩薩能夠護持二乘法於不滅，能夠護持解脫道的法，讓一切想要修行解脫的人能夠真實解脫。所以菩薩想要實證本際，也一定要建立解脫道本身的正確基礎，以及解脫道所應該修證的內容；同時，一定要有第一分——斷愚證智的第一分，就是要能夠斷我見。因為菩薩不急於去修證無餘涅槃的實證，菩薩只有在七地之前，因為無生忍的關係，所以必須證得念念入滅盡定；但是在於三賢位，要進入七住位，一定要對於阿含解脫道有一個基本的瞭解，基本次第的初分的修證。

所以我們說，大乘宗通最重要的就是什麼？如實履踐。如果沒有如實履踐，你一定會以意識的境界「比量」來臆度而墮於「非量」中，非量就是根本與事實不相符合；因為沒有實際的「證量」，你就不能夠勝解「聖教量」以及 佛所說的「至教量」。為了免除走上大乘宗通見道的岐路，不落入常見、斷見、自性見、邪見與外道見中，所以大乘宗通的菩薩，必定要以親證如來藏為自身的證量；如果沒有這個證量，沒有辦法去驗證三乘經典裏面 佛所說的真實心的種種法相言說，都不能稱為宗通的菩薩。

這一部分，我們就為大家說到這裏了。

阿隬陀佛！