各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一個單元講的是：佛菩提道之宗通與說通。所謂佛菩提道的宗通，就是大乘見道，也就是明心見性。明心就是找到第八識本體，是菩薩參禪的時候，用見聞覺知心往離見聞覺知的方向去找本來就離見聞覺知的第八識，於因緣成熟時，一念相應慧，找到了第八識。菩薩可以現前觀察祂的運作，因而發起了般若智慧，並且可以現前觀察祂所出生的蘊處界虛妄。眼見佛性是菩薩用一念慧相應，找到第八識的作用，祂不是見聞覺知，但不離見聞覺知，是菩薩用父母所生的肉眼，親眼看見身心及山河大地虛妄，而成就了如幻觀。佛菩提道的說通，則是用宗通的法——即大乘見道明心見性的法，去教導學人建立佛法正知見，作為未來明心見性的準備。

今天要講的是：經中明說阿賴耶識即是如來藏。請各位菩薩翻開課本《如來藏中藏如來》第86頁。我們在電視上或者在書本上，經常看到大法師、大居士這麼開示：「如來藏富有外道神我、梵我的色彩。」也聽他們說：「阿賴耶識是生滅法，不是常住法。」更聽說：「如來藏、阿賴耶識是兩個不同的心，不是一個心。」我們當然要加以分辨這些大法師、大居士所說的到底如不如法？到底符不符合佛說啊？

首先談的是：如來藏到底是不是富有外道神我、梵我的色彩？如同以往，引經典加以說明。在初轉法輪經典《央掘魔羅經》這麼開示：「一切眾生有如來藏，為無量煩惱覆，如瓶中燈。」(《央掘魔羅經》卷四)經文告訴我們：眾生身中都有一個真心，叫作如來藏。既然每一個眾生身中都有如來藏，這個如來藏當然是 佛所說的真心。為什麼？眾生的五陰身都是以這個如來藏為因、藉著種種緣而出生的，所以這個五陰身當然不能自外於如來藏而生而死，所以經中曾開示「生死者依如來藏」，就是這個道理。

如果沒有這個如來藏，就沒有有情的五陰世間及器世間存在。因此，對證悟的菩薩而言，如果他有神通，能夠到地獄，雖然在地獄看到地獄眾生在受苦，可是地獄眾生的如來藏還是分明在顯現，不會因為在地獄受苦，就沒有顯現出來。又譬如，你已經明心見性了，生前又發願往生西方極樂世界，你的如來藏就在西方極樂世界的七寶蓮池裡，出現了一朵蓮花，這朵蓮花上面有金剛臺；隨著這位菩薩生前不斷精進修行的結果，使得這朵蓮花更加莊嚴、更加廣大；於這位菩薩捨壽時中陰身成就，就看到西方三聖—— 阿彌陀佛、 觀世音菩薩、 大勢至菩薩，其中 觀世音菩薩、 大勢至菩薩到這位菩薩的面前，觀世音菩薩以金剛臺來接引，阿彌陀佛放光照耀這位菩薩身，然後這位菩薩自見其身坐金剛臺，隨從 佛後，如彈指頃，到了西方極樂世界；到了西方極樂世界以後，聽 佛說法，悟無生法忍，位階初地乃至八地菩薩；因此，當這位菩薩在西方極樂世界，還是看到西方極樂世界有情的如來藏分明顯現，沒有不顯現的。

由上面分析結果：不論是地獄有情身中的如來藏，乃至諸佛國土有情身中的如來藏，都是 佛所說的真心，也是一切三界九地、四聖六凡的真心。

又 佛在初轉法輪曾談到「苦之本際」，這個苦之本際也就是如來藏，為什麼？佛在《雜阿含經》如是開示：【爾時，佛告諸比丘：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。」】（《雜阿含經》卷十）解釋如下：爾時，佛告諸比丘，眾生在沒有開始的生死海中，為無明所遮蓋，為貪愛的結使所繫縛，在漫漫長夜裡輪迴不已，不知能出生苦的本際。由於眾生不了知苦都是以本際為因，藉著種種緣，而由本際出生了種種苦的現象，所以才會不斷的輪迴生死。因此，苦都是以本際為因，而由本際出生的一種現象。既然苦是由本際出生，不能自外於本際，這個本際也是阿羅漢捨壽後，願意自我消失，不在三界現身意，只剩下如來藏處於極寂靜的境界，這也是《心經》所說無五陰十八界的心啊！這個心當然就是一切有情的真實心如來藏。

又初轉法輪談到「我」，譬如五陰「非我、非異我、不相在」，這個「我」就是真實我，講的就是如來藏。為什麼？五陰本來就不是真實我，因為它有生、住、異、滅的現象，是生滅法，不是常住法，所以不是真實我；然而經中又說五陰不異我，也就是五陰是真實我，因為五陰是真實我的局部體性，攝屬於真實我，所以五陰是真實我；然而五陰與真實我和合運作，故稱不相在。因此，如果有人將五陰的一部分或全部，當作是真實我，那就錯了！譬如有人在他的教科書公然主張：本自具足的靈知心，這才是真心。這是將識蘊中的意識當作是真實我的最具體代表！然而靈知心為意識心所攝，是意根、法塵為緣而出生的法，本身是生滅法，不是常住法，因此，錯將意識當作是真實我，那是很荒唐的一件事啊！

在二轉法輪經典《大乘理趣六波羅蜜多經》曾開示：【眾生悉有如來藏，三寶於是現世間，一切有情入佛智，以性清淨無別故，佛與眾生性不異，凡夫見異聖無差，一切眾生本清淨，三世如來同演說。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一）解釋如下：一切眾生身中都有如來藏，因此佛法僧三寶就出現於世間；一切有情如果能夠證悟本來自性清淨涅槃、不分別六塵的如來藏，就可以出生了般若的智慧，未來就可以成就四智圓明的究竟佛；佛的無垢識與眾生的如來藏體性都是那麼清淨，凡夫所見有染、有淨、有差異，可是證悟菩薩所見都是自心如來、自性彌陀，都是那麼清淨，沒有差別；一切眾生的如來藏本來就清淨，因此過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛同樣為眾生演說這樣勝妙的法，就是如來藏法。既然《大乘理趣六波羅蜜多經》已開示「眾生身中有如來藏」以及「如來藏自性清淨」，於六塵不分別，當然是一切有情的真心。

在三轉法輪《入楞伽經》曾開示：「如來之藏是善不善因，故能與六道作生死因緣，譬如伎兒出種種伎；眾生依於如來藏故，五道生死。」（《入楞伽經》卷七）解釋如下：如來藏是善與不善的根本因，依其個人所造的善業與惡業，而作為六道輪迴的因緣，就好像是能歌善舞來娛樂賓客的人，可以變出種種不同的技藝；由於眾生有如來藏為因，依其善業、惡業，才有五道的生死輪迴存在。由此可知：如來藏能造作善業、惡業，當然是由如來藏執持業種，未來要受異熟果報；既然如來藏能執持業種，表示祂有能藏、所藏、執藏的體性，如果將能藏、所藏、執藏的體性斷除，也就是斷除一念無明的見惑、思惑現行，就能夠斷除分段生死，而改名為異熟識，也只改其名，不改其體，但仍有種子的變異，也就不離變易生死；如果將種子變易生死斷盡，就成為佛地的無垢識，那是究竟清淨的佛地真如，也只改其名，不改其體。由此可知：生死既然依於如來藏，這個如來藏，當然是一切有情的真心。

此外，初轉法輪講的苦之本際「我」、二轉法輪講的自性清淨心，以及三轉法輪講的持種識、異熟識、無垢識，當然就是如來藏，只是如來藏在不同階位所施設不同的名相而已。既然講的是同一個心，這個如來藏當然就是 佛講的真心，也是一切有情身中的真實心。既然是 佛所說的真心，當然不同於外道所說的神我、梵我。所以 佛在《楞伽阿跋多羅寶經》開示:

【佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句說如來藏已。」】（《楞伽阿跋多羅寶經》卷二）

解釋如下：佛告大慧菩薩，我釋迦牟尼佛所說的如來藏，不同於外道所說之我；我所說的如來藏是第八識，外道所說的是第六意識；我所說的如來藏是常，外道所說的意識是無常。大慧菩薩！我有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身等等名相，就是在說如來藏。經中已充分說明，佛所說的如來藏，完全不同外道的神我、梵我。因此，主張如來藏富有外道神我、梵我色彩的說法非常荒唐，完全違背佛說！為什麼他們會有這樣的主張？主要的原因是：應成派中觀的出家人，以及一分的學術研究者，不相信大乘法是佛說；由於不相信大乘法是 佛親口宣說的，所以對二轉法輪、三轉法輪的經典所說的大乘法加以否定，主張緣起性空才是真實法，不承認有一個真實心存在；因此，對主張有如來藏存在的人就說富有外道神我、梵我的色彩，誣賴宣揚如來藏法的人為外道。此外，也有一些法師在書上寫著：「如來藏只是佛的方便安立，如果執為實有，就墮入了外道神我常見了。」他們也是受了應成派中觀，以及一分學術研究者的影響，這是不如法的！

從上面分析以後，作個總結：如來藏就是一切有情的真心，不同於外道神我、梵我，因此主張如來藏富有外道神我、梵我色彩，是非常荒唐的一件事，這是不如法的！

接下來探討，阿賴耶識到底是不是生滅法？我們看見大法師、大居士在書上或者是在電視上公開主張：「阿賴耶識是生滅法。」認為阿賴耶識不是真心，或者認為阿賴耶識是 佛的方便安立，根本沒有阿賴耶識存在。因此，我們來探討：阿賴耶識到底是不是生滅法？如同以往，我們引經典來加以說明。《契經》說：【阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依，是諸聖人現法樂住三昧之境。人天等趣，諸佛國土悉以為因，常與諸乘而作種性，若能了悟，即成佛道。】解釋如下：阿賴耶識常不斷絕，為一切染淨法之所依止，是諸聖人現行法快樂所住的三昧境界；也是三界六道一切有情眾生以及出生諸佛國土的根本因，常與五乘作種性，也就是人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，如果能夠證悟阿賴耶識，未來就能夠成就佛道。

這裡分兩點來詳細加以說明：第一，阿賴耶識常不斷絕，為一切染淨法之所依止。為什麼？由於眾生無明，以及不了知生命實相，而造作了種種善業、惡業，都是於意識分別以後造作而成。但是意識為識陰六識所攝，識陰是六根、六塵相接觸而有，其中六根是五色根及意根。意根無始劫來就在，祂攜阿賴耶識投胎，由於阿賴耶識藉著父精母血及母親的四大，少則三、四個月，多則五、六個月，而長養了五色根。因為有五色根能夠接觸外五塵，由阿賴耶識變現內六塵，再由阿賴耶識出生了六識；外五塵是由共業有情阿賴耶識變現出來的山河大地之器世間。由於六根、六塵、六識及諸法都是由阿賴耶識出生的，所以阿賴耶識是十八界及諸法的根源。因此，一切染淨法都要以阿賴耶識為根本，這也是大眾所認知的「三界唯心，萬法唯識」的道理；三界都是由阿賴耶識變現出來的，萬法都是由八個識和合運作而出生的。既然一切染淨法，都要以阿賴耶識為根本，當然是諸聖人現行法快樂所住的三昧之境界；也是三界六道一切有情眾生，以及出生諸佛國土的根本因。第二，常為五乘人作種性。如果沒有阿賴耶識執持一切法種，根本沒有五乘出現，也無法作為五乘的依據，也沒有後來聞、思、修、證種種的事相出現。

從上面分析結果知道：阿賴耶識是一切有情的真心，也是一切所知諸法的根本因，能夠證悟阿賴耶識，未來就能夠成就佛道。可是卻有人主張：阿賴耶識是生滅法。譬如宗喀巴在《入中論善顯密意疏》這麼說：「既離意識，不許異體阿賴耶識，則所言阿賴耶者是總於內心明瞭分，特於意識立為阿賴耶。」宗喀巴言下之意，就是不承認有阿賴耶識存在，因為宗喀巴所認知的真心是意識，不是阿賴耶識。又譬如有的人認為：「意識為一切染淨法之根本。」也是不承認有阿賴耶識存在。由於不承認有阿賴耶識存在，所以就成為斷見外道；又怕被人說成斷見外道，反執意識心為常，成了常見外道，因此具足了常見、斷見。

為什麼他們會有這樣的說法？主要的原因是被惡知識誤導。說明如下：

第一，誤認為阿賴耶識有生滅心運轉，就說阿賴耶識為妄心。譬如誤解《大乘起信論》說法，《大乘起信論》開示如下：【心生滅門者，謂依如來藏有生滅心轉，不生滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。】（《大乘起信論》卷一）論文說：依如來藏而有七轉識生滅心運轉，因為有不生滅的如來藏與生滅的七轉識和合運作，所以稱為阿賴耶識。由論文可知：如來藏就是阿賴耶識，祂與七轉識和合運作。由於有人誤解論文的真實內涵，竟將阿賴耶識攝歸於妄心妄識，說《大乘起信論》是偽論，真是顛倒啊！又譬如有人誤解了 玄奘菩薩說法，因為《成唯識論》這麼說：

【阿賴耶識為斷為常？非斷非常，以恆轉故。恆，謂此識無始時來一類相續，常無間斷，是界趣生施設本故，性堅持種令不失故。轉，謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故，可為轉識熏成種故。】（《成唯識論》卷三）

論文是說：阿賴耶識有常與無常的部分；常的部分是指阿賴耶識本體，無常的部分是指阿賴耶識所含藏的種子有變異；也就是說，阿賴耶識體內含藏了七轉識的染污的種子，因此要藉著修行將染污的種子歷緣對境，汰換清淨。由於不了知生滅與不生滅和合運作的真實內涵，就將阿賴耶識說為妄心妄識，真是顛倒啊！

第二，由於前面有人認為阿賴耶識是妄心妄識，因此認為阿賴耶識是可滅之法，並引經據典加以佐證。譬如有人舉《瑜伽師地論》來證明：「又阿賴耶識體是無常」，來證明阿賴耶識本體是無常、是生滅法，可是他們卻是斷章取義、斷句取義，沒有將前後文讀通而造成的誤解。整個《瑜伽師地論》的原文如下：「又阿賴耶識體是無常，有取受性；轉依是常，無取受性，緣真如境聖道，方能轉依故。」（《瑜伽師地論》卷五十一）解釋如下：阿賴耶識所含藏的種子有念念變異的現象，所以阿賴耶識有能藏、所藏、執藏的體性，是無常；但是阿賴耶識本體卻是清淨、無染，是常的，因此要轉依阿賴耶識清淨本體，而不是轉依祂念念變異的體性；但是要轉依阿賴耶識清淨體性，則要明心證得阿賴耶識以後，才能轉依，沒有明心是無法轉依的。由此可知：論文所說的阿賴耶識體無常是指阿賴耶識有能藏、所藏、執藏的體性，所以是無常，不是指阿賴耶識本體無常，真是誤會大矣！由於這些人斷章取義、斷句取義的結果，妄稱「阿賴耶識是可滅之法，不是真實法」，已經成為斷一切善根的一闡提人啊！

第三，有人將阿賴耶識攝歸於識陰。然而前面已說阿賴耶識能生十八界及一切諸法，當然也包括識陰六識在內，因為識陰六識是六根、六塵相接觸而由阿賴耶識出生的法。既然是被阿賴耶識出生的法，當然是生滅法，怎麼可能能夠出生能生識陰六識的阿賴耶識呢？由此可知：這樣的說法，真的很顛倒！譬如世間的母親能出生兒子，這是世間所認知的正理，可是卻有人主張「兒子出生了母親」，這不是很荒唐嗎？由此可知：他們的主張非常荒誕不經，不是如實語。

綜合上面三點可知：阿賴耶識是一切有情的真心，祂是常住法，能生識陰六識，不是妄心妄識，不是生滅法，更不是為識陰六識所攝。

最後作個總結，經過上面探討得知：如來藏就是一切有情的真心，是三界九地、四聖六凡的真心，不同於外道神我、梵我；我們也證明阿賴耶識是一切有情的真心，祂是真實法、常住法，不是生滅法，也不是妄心妄識，祂能夠出生識陰六識，但不為識陰六識所攝。由此可知：阿賴耶識就是如來藏，是同一個心，不是兩個心，也證明了如來藏、阿賴耶識就是佛所說的真心無疑啊！

限於時間的關係，今天就講到這裡。下一集將更詳細的說明阿賴耶識就是如來藏。敬請期待！

阿彌陀佛！