各位菩薩：阿彌陀佛！

上一次，我們跟大家講了三福淨業裡面的第三部分，我們上次講的部分是發菩提心。這一次的這個時間我們將繼續講其它的部分，其它的部分第一個就是所謂的「深信因果」。

其實因果這件事情，實在是錯綜複雜的。我們在上次的講次裡面，曾經跟大家提到，一般的人有四件事情難以相信：第一個是難信因果，第二個難信輪迴，第三個是難信淨土，第四個難信成佛。先不管淨土跟成佛，光是這個因果跟輪迴這兩件事情，假設你要是不相信因果跟輪迴的話，那很有可能就會覺得說：世間是一個無因論的存在——也就是我們是自然而生起的，就有了我們這個色身跟心靈，然後等到我們死了之後，又自然的灰飛煙滅，一無所有——這個是無因論、斷滅論。那麼像這類型的論調，特別是在現在很多西方科學的信仰者，往往覺得世間的一切，都是由於物質所堆積出來的，也就是他們可能覺得：只要是我們把這個構成身體的所有的成分——不管是我們的各式各樣血液的成分、肌肉的成分、大腦的成分等等，只要按照一定的規則，把它組合起來之後，它就能夠形成一個人。所以這類型的論點也導致說，西方的社會一直不斷的追求，想要以機器的方式，甚至加上現在電腦的方式，來成就所謂的機器人的世界。那這種的狀況，往往都是由於，雖然它看起來是唯物論，不過它本質上就是因為難信因果、難信輪迴使然。那這種無因論，當然漏洞是非常非常多的，今天我們沒有時間，我們不去講它。

那我們倒是談到說，世間上也有許許多多的人，不像無因論者一樣，只要過完一生就不去管他，那世間也有許多人，在追尋著、在探問著：到底這個世間，有沒有第一因存在？有沒有其中的因果運作存在？有一派的論點會覺得，宇宙間存在一個獨立自在而運作的所謂的業果報系統，也就是這個系統它掌管了世間所有的有情眾生一切所做的事情。那我們所做的一切事情（所有做的一切事情），都在這個系統裡面一一去記錄，然後並且在適當的時候就忠實的呈現。這種的看法，很直接的就會引所起謂的「如是因，如是果」的看法，也就是我們常常會聽到的「積善之家必有餘慶，積惡之家必有餘殃。」這是古來一句諺語，這個諺語背後的思惟，很顯然地就是覺得所有的因果，都是這樣昭昭不爽，那麼這個昭昭不爽，當然背後有一個我們所不知道的，但是卻又自己在運作的業果報系統在掌管著。當然，人們會這樣想不是沒有道理的，因為只要我們細心觀察，其實我們在當下的世間，就可以觀察得到許多的事情，都有因果的存在。比方說，我們現在丟了一顆球出去，這個球掉下來之後，會砸到什麼樣的事情，那麼這個事件，本質上也都可以用因果來完整的去描述它。正因為我們在現在的世間裡面，看到了非常多因果的具體的呈現，所以我們才會在這個科學裡面，歸納了許多的法則、許多的原則。並且我們由這裡，推而廣之就會覺得，人做的種種的這個事情，也許背後就像許多的科學定律、或者數學定律一樣，它是這樣的因果昭昭不爽。

當然，這個反應在修行上的看法，就可能我們會認知：比方說，前世如果造了惡業殺了人的話，很顯然地這個造惡業的人，首先必須要面對下墮三塗的惡報，那麼下墮三塗的惡報的時候，等到這個正報報完了，剩下的花報也都報完了之後，未來世有一天，他在面對那一世被他所殺害的這個人的時候，他還必須要一命償一命。這個道理講起來的話，似乎我們也看到許多的修行人好像都是這樣講，所以這樣子講起來就變成是：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」有這樣的說法出來，我們甚至也看到許多的修行人，也都抱持著這樣的講法。那麼這個說法呢？本質上用心是良善的，就是在用心方面並沒有過失，然而它與法界的實相，是不符合的。因為法界的實相，因果之間的關係並不是單純的、這麼直線化的發展。也就是並不是「如是因，如是果」的狀況，這個我們很快再來為大家分曉。

除了說認為有一個獨立自己存在的業果報系統，在操持著大家的業果報之外，當然也有不少的人會推而廣之就認為：世間的一切應該有一個造物主存在。這個造物主除了像剛才所說的，他掌管了所有的因果業報之外，並且這個造物主，還能有計劃、有思惟地去創造所有世間的一切。大略來講，我們可以說，除了佛教以外，其它所有的宗教幾乎都是以造物主的這個思想作為出發點，不管是基督教、回教、天主教都是如此；乃至於我們在台灣所看到的，民間的信仰，像道教這類型的宗教，基本上的這個概念仍然是以造物主的這個概念出發的。關於這個造物主的存在，到底是不是存在呢？這個在理上面，其實就已經可以有許多的辨正了，我們在這裡就不去細看它。我們反而是要直接談到，什麼是佛教的因果的看法？或者我們應該正確的講，什麼是佛教的因緣觀？我們在這裡，給大家約略歸納出三個佛教因緣觀的三個條件：

第一個條件就是，我們所做的這些業行，我們所經歷的這一切，不是造物主創造的。「非造物主創造一切、主宰一切；亦非業果報系統主宰一切的因果酬償；而是眾生各自的如來藏成就了一切。」各位電視機前面的觀眾朋友們，對於「如來藏」也許還很陌生，對於這個條件來講，就簡單跟大家說：佛教主張這個裡面不是造物主創造，也不是一個業果報系統去自己運作。

第二個條件就是，我們引《大寶積經》的一句經文，給大家看。這個經文就是：「假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」——《大寶積經》卷五十七。這句經文很清楚的告訴我們，凡走過必留下痕跡——凡是我們所做過的業行，必定會留下這個業行儲存在我們的如來藏裡面。當然如同我剛剛說的，也許電視機前面的觀眾，並不清楚如來藏的運作的狀況，我們簡單的講就是：我們每做一件事情，一定會留下痕跡，並且在適當的時候，會來酬償這一件事情所引起的後果，這是第二個要件。

第三個要件就是，因緣之間到底會產生什麼樣的果報？那就是要看我們的這個因跟緣，彼此之間尚有善、惡，輕、重的種種不一樣。也就是說，一件事情，當你鑽研進去看它之間的因果運作的時候，你往往會發現，牽涉在這個事情裡面的因緣，有的是善的、有的是惡的，有的是輕的、有的是重的，這些種種的狀況綜合在一起，才會形成你現在所看到的因緣果報的狀況。

比方說，假使今天有一個人，開車不小心撞了人，導致這個人往生的話，這件事情原則上來講，表面上來看，它是一個惡業，因為你害這個人斷送了性命。所以如果按照「如是因，如是果」這個看法的話，我們似乎很自然的推論說：這個人因為害了別人的性命關係，所以他自然要下墮三惡道，並且在三惡道的報應，所有的報都報完了之後，他回到人間來，將來還是要賠給這個人一條命。這個就是我們基於「如是因，如是果」，這樣子既定的、幾乎是宿命的機械論的方式，所導引出來的結果就是如此。但事實上，卻不是如此。怎麼說呢？假如說這個人往生了，就是被車子撞到的這個人往生之後，開車撞人的人如果說他面對這個事情的時候，完全不逃避，他親赴喪家去表達自己的過失，願意承擔一切，仔細地料理後事，對死者備極尊崇，讓家屬也都能夠感受到他深切的懺悔的心。這樣子的話，他在於跟這些家屬跟死者之間，（本身來講）他們之間所結下的結，無形中就會化解了很多。那麼化解到一定程度的時候，乃至於說他有這個心念在的時候，未來即使雙方再碰面了之後，當初喪命的人由於這個開車的人為他做了許多——詳盡的為他料理後事，並且心心念念的為他誦念佛號，心心念念的為他做出功德迴向的話，也許這個往生的人，反而因為這樣的關係，而有所成就、有所得到功德了。所以當雙方在未來世，再碰面的時候，他對於當時開車加害於他的人，也許就不再是心懷怨恨，反而是一見了面，就打從心裡面直接感應到，當時這個人為他做的種種功德，乃至於雙方因此而成就善緣。

所以，從這個例子，我們可以看到，光是一件致人於死的這件事情，其實最後的果報的呈現，仍然是有許多的變化。所以我們說在佛教裡面，我們不說直接的因果關係，我們往往說因緣，並且善惡、輕重、大小的因緣之間，彼此可以說是錯綜複雜。所以我們常常說，「因緣果報不可思議，唯佛與佛乃能了知！」

其實，佛在《雜阿含經》裡面，也有關於這方面直接告訴我們，佛的說法是說：「莫量人人，量人人者，自生損減；唯有如來能知人耳。」——《雜阿含經》卷三十五。這句經文的典故，其實是一個平常不怎麼深信佛教的人——不怎麼深信 佛的教誨的人，看到了一個人修習淨法之後，平常嚴持戒法因此而能夠生天；他也看到了另外一個人，平常好像根本不怎麼修行，沒有想到這個人到最後，根據 佛的記說，這個人也生天了。所以這一位對 佛不具深切信心的人，他就質疑說：「佛記說這兩個人同樣都生天，可是這兩個人我所看到的是，一個人明明就有持戒嚴禁，另外一個人平常明明都是不怎麼修行的，佛卻記說他們同時都生天了，這樣佛說的話大有可疑！」這個緣起是這樣。佛當然是耐心地為弟子們解說：為什麼這樣子表面上看起來這麼不相同修行的人，結果到最後都同樣往生天界的道理。最後 佛就是加了一句：「唯有如來能知人耳」。其實它的意思非常的明顯，佛就是在告訴我們：因緣果報不可思議，唯佛與佛乃能究竟了知。

這一部分前面大部分的內容，就是跟大家解說佛教的因緣觀。也藉機會讓大家了解，佛教決不是直接的、機械式的因果關係，佛教也不是主張宿命論，實際上，由於我們心智的心念的影響，我們可以在因緣果報的過程中，扮演了主導性的力量。

當然，我們跟各位談到了，因緣錯綜複雜的一面，同時我們也要跟各位談說念佛——回到我們念佛的主題，如果因緣果報是這麼不可思議的話，也許電視機前面的觀眾會問：「如果它是有這麼大的變化的話，如何能保證我現在發心念佛，就一定能夠往生極樂呢？」這個事情我們必須要幫大家分曉清楚。

要分享這個部分，首先，我們給大家舉一個譬喻。我們說念佛法門，真是一個非常非常殊勝的法門。不管是上根的人念佛，也有大的成就；中根乃至鈍根的人，也都能有所成就；甚至我們說許多，在這個現世上面看起來，似乎是帶有許多業報罪行的眾生，也都有機會——只要他遵循佛的教導，他也有機會往生極樂淨土，這中間的道理，究竟是為什麼呢？看起來，似乎所有的因緣關係，都錯綜複雜，難道只有念佛這個法門是這麼確定嗎？有一個例子就是說，譬如一顆沙子，我們如果把這個沙子，丟到水中去的話，這個沙子就是會直接下沉。但是這個沙子的比喻，就好像說我們如果有罪業的話，那你必然會在生死的大海裡面下墮。可是，假設我們今天有萬斤的大石頭，如果這個萬斤的大石跟剛才的小沙子比，放在生死大海裡面，按理說它也必然會往下沉；可是這個時候，如果我們能夠有一艘船——一艘足夠大的船——能夠把這個石頭載起的話，那石頭就算是千萬斤重，它還是能夠浮得起來，還是能夠超脫於生死大海。所以，這個例子就是我們常常用來講念佛殊勝的地方，為什麼念佛會有這麼殊勝的力量，乃至於它不僅是可以承載一顆沙子，甚至它像一艘巨大的輪船一樣，大的石頭也能夠載得起來呢？這當然是說它的道理的部分，我們留到同修會禪淨班的課程裡面，再來詳細分析它的道理。

我們因為時間有限，我們用淺顯的方式跟大家說：之所以念佛會成就這樣一個廣大的船，一個渡船能夠幫我們渡過，能夠幫我們即使帶著罪業，也能夠渡過的話，最主要的其中一個部分，就是由於願力的關係！這個願力，第一部分是由於我們自己的願。我們剛才說因緣果報錯綜複雜，但是我們也加了一句但書，就是因緣果報的錯綜複雜，其中我們的心念，會在其中扮演著主導性的力量。就是因為心念的不同，所以會使得同樣表相上看起來的事情，到最後，它的果報可能會完全不一樣。所以念佛要能夠有所成就，要能夠所謂的帶業往生的話，第一部分必然是我們得要真真實實的要念佛，如果沒有這個心願的話，那是不可能成就的。並且由於念佛——我們講究的這個「念」，我們在稍後的課程裡面，會再深入跟大家說，現在我們先跟大家說——由於這個念頭的「念」，是念到心坎裡面的「念」、是至誠的「念」，所以如果你是嘴巴念念，但是心裡面完全沒有那個憶念的話，那樣的念佛同樣不會成就。正因為我們是至誠心在「念」，所以心念在這件事情裡面，就會發揮了很大的力量，會主導這件事情，以致於使得縱然因果是這樣錯綜複雜，但是我們念佛卻可以篤定往生。

除了我們自己的願之外，當然還有其它的願存在，最主要的另外一個願，就是佛菩薩的願。這個部分由於篇幅比較多，我們留待下一次，再來詳細為大家解說。今天我們就先上到這裡。

阿彌陀佛！