各位菩薩:阿彌陀佛！

我們今天又要接下來繼續來講，不過在進入思惟觀之前，我們還是要有一些作為提示，因為佛法實際上並不是同於外道之法，而這個簡別在現今的世界，有時候變得很困難，因為有許多人不斷從外面把一些不屬於佛教的東西，不屬於佛教的法搬進到佛門的大殿裡面來，他不只是公然入室，他甚至是直接請大家來修學。所以上週我們大概有作個提示，我們現在再根據這個地方再作個說明。

以前有人根據性力派的，他根據它裡面的左道——還不是右道，把它搬進來佛門，他要做什麼呢？他要設計一個像今天的闈場、壇場一樣來作秘密集會、秘密修學，而這個修學我們來查看他們相關所產生的「經典」——因為經過學術界來說，這個「經典」有可能都是偽造的，實際上也沒有一位學者說這「經典」是真正如來所說的話——而他們第一個就出現說：如來祂勸大家把妄想除掉就會成佛了！你想這可能嗎？你不用修學如來的一切種智、如來的十力、四無所畏、十八不共法種種，你一聽就覺得非常非常深奧的法，他都不用學他就成佛了。第二個，他告訴一位善男子：「你只要發菩提心！」那善男子就照發菩提心。然後接下來他就說「你去觀察你的心是怎麼樣」等等，結果一切如來就跑進他身體裡面，然後他就成佛了。同修們！菩薩們！大德們！如果這樣是佛法，可以這麼快成佛，那今天我們需要這麼多的經教來做什麼呢？

等到後來，越說越誇張了。有一個梵語，梵文叫作adi-buddha,叫作「阿里不達」，這個叫「本初佛」。可能有人已經發現，有人已經知道，這不是閩南語在念的「阿里不達」嗎？是啊，沒有錯！中原河洛話裡面，一開始就有人很清楚，這樣的佛是不對的佛，沒有這樣的佛。這種本初佛的意思是什麼？他說從一開始就有一尊佛，他從來不用修行就會成佛啊。所以這種就是從「一神教」的方式轉變成「一佛教」，可是它是假的佛教。因此以前的諺語有一句話叫作，這要用閩南語來念：「嚴父母生阿里不達。」就是很嚴厲的父母、很規矩的父母，可是卻出生了這不肖子。Buddha（不達）就是佛，就是說本來沒有這尊佛，佛教裡面只有按照戒律，只有按照教法來實施來施行的，可是卻沒有這樣的佛出現，然而卻生了一個阿里不達的佛，這阿里不達就是敗家子，也就是說他是不成樣不成形啊，它根本就不是佛法。因此，如果說你今天在佛門中修學，你要有簡別的智慧，簡別的智慧我們就要等到未來再繼續地說明。

我們現在先來作這個「思惟觀」的解析，這就是我們要談的第一個科目（體究念佛應有之知見：一、體究念佛方法——思惟觀）。所謂的「思惟觀」就是說，你已經有憶佛的定力了，你憶佛的定力沒有問題，隨時隨地都在，即使不在的時間也很短暫。它就像風箏一樣，當你跟人講話的時候，這風箏可遠颺到高空去，那好高好高的天空，甚至有時候高太高你還想：「這憶佛念到底在不在？」後來你來撥動一下風箏的線，那當然在啦，因為它從來沒有特別的掉。所以你最後就不再去觀察它的內容——這種叫作反觀，就是不用特別查看，你很有信心，你知道憶佛念你已經練得很純熟，隨時隨地都在。除非你是要作一個特別用到你思惟的，特別用到你思考推理的地方，這樣的話，你就沒有辦法延續這樣的憶佛念，這樣的憶佛念可能比較辛苦。比方說，我們可以用這憶佛念來跟人家講話，如果說練得還不夠純熟，或是說講話內容比較複雜，需要思考，甚至有數字或是需要推理，這樣就產生一種情況，就是說我們因為要維繫這憶佛念，因此講話就會有一點答答答，然後有斷，斷斷續續。可能聽的人也會慢慢發覺，他說：「怎麼跟你講話，你好像有時候好像你是在跟我講話，可是你好像……」他也說不上來。可是我們自己心裡很清楚，這個就是因為你的心思啊，一方面還是要再抓那個憶佛念。這個就要練習，乃至於說你可以不斷的在行住坐臥中加深這憶佛念的深度；等到你一個人在拜佛的時候，這憶佛念的功夫就更好了，因為拜佛的時候你可以很深細，乃至於拜佛的時候整個帶著憶佛念，然後你拜下來的時候，可以用那個拜下來的停一段時間身體都不動的情況下，然後往憶佛念來深細走。

不過我們還是要提醒諸位，因為憶佛念，我們並不需要它特別變成一個定境。因為定境的話，你鑽到裡面去，這樣子對將來的參究念佛就是針對思惟觀，它並沒有很大的好處。而且定境是喜歡神通、鬼道等等那些人所喜歡的，因為他很喜歡從定境中去產生禪定，禪定以後呢產生一些辦事的靜慮，所謂辦事就是辦一些事情，可是實際上現在的辦事，都變成是替鬼神在人間辦事，而不是真正的禪定。

那回到這思惟觀，因此你已經具備有憶佛這個功夫了，你就可以展開這個思惟觀，只要你也確定說，般若知見你也沒問題，善知識說的法呢，你都有研讀。接下來，思惟觀它並不是思惟，可是它有思惟作用。你說「你這樣很拽文啊！」思惟的作用，它就會去推理，可是我們不要用語言文字去推理，我們也不要特別用人類所想的推理，叫作直觀，就是「看」，所謂的看就是看住話頭。這話頭還是希望各位同修能到正覺同修會來修學，這邊只針對話頭來作一點點的介紹。所謂「話頭」，有的說叫話的前頭或是什麼，這樣都是方便說，簡而言之就是一個意涵。譬如說，「念佛是誰」它本身是一個話頭，那來講第一個字是「念」，第二個字是「佛」，第三個是「是」，再來是「誰」第四個字——可你這樣想，那就錯了！因為「念佛是誰」是一個文字，是一個文字相，如果這樣說「是誰在念佛？」「是誰念佛？」「念佛的究竟到底是誰？」它都是同一個意思，這樣菩薩們了解嗎？也就是說「話頭」是要抓那個意思，它要抓句子的意思，它跟憶佛的「佛」有點不太一樣，憶佛念你只要抓一個單字、一個詞、一個無相的相，這樣就可以了，可是，思惟觀你要把整句話的意念、意涵、意義先吸取了以後，然後用直觀的方式去看它，不要再用語言文字去推理——「到底誰在念佛？是我嗎？還是祂呢？還是一個心？還是另外一個心？是真心？那真心是平等心，所以平等心在念佛……」等等，這些都不是！甚至有人會拿公案來作種種猜測，奉勸各位也不需要，因為你應該先培養這個思惟觀的能力。

有人從憶佛念切思惟觀非常的快，有人就不純熟，簡而言之，就是有些知見像剛才說的不是很清楚。不過一般來說，語言文字因為常使用的關係，它冒出來也是理所當然，所以你要了解這個話頭的意思。而這個話頭本身是疑問句，不是句點，所以會讓你的心有點不太安穩。對！就是要這樣，因為你是在參究啊，你還沒有找到，它當然是一個疑問句，它一個斗大的問號，那你就可以想像這空間裡面。然後你也不一定要執著是中文啊，你可以Who is buddha? Who是誰，is是，然後buddha是佛；然後你如果說我們要說念佛，念佛你可能說你在說saying，或是說，或是等等，想 thinking等等。這些都是告訴我們一件事情，語言文字有它的局限，語言文字會讓我們作種種的攀緣，很容易讓我們作種種的引申，這些就不是我們思惟觀要的。為什麼？因為三界諸所有法，你會用語言文字來給它放個標籤，你說「這個東西叫作螢幕」，「這個東西叫作支架」，「這個東西叫作燈光」，它都被你設定好了，乃至人呢他有叫作母語，所謂母語，就是來自你小時候所熏習的話，這些都很容易導引你很快的回應到三界的諸所有法，所以你這樣就不容易來契入這個真心。比如說，你的自性彌陀，你要找祂就變得困難重重，當你找到很高興的時候，也覺得很安住這種狀況，突然很快又回到語言文字，那你這樣又打閒岔。所以語言文字它本身它有它的作用，但是這個時候，我們暫且先把它放下。

思惟觀本身，它並不需要你作種種的推想。譬如說，你現在想說：「好！那我還是要找我真心，祂就在這屋子裡面。」對！你可以這麼說，因為真心從來不離開你。你就說你想：「我就是一個偵探，我要去找到祂。」那麼你就到處東翻翻西翻翻。可是我們已經先說了，屋子裡面每一個東西都是用語言文字的，都是用想的就可以推演的，你可以一直想一直找；可是真心從來沒有形狀卻在屋子裡——我們要方便說祂在屋子裡——這樣你怎麼可能找到祂呢？祂已經沒有形狀，已經一次又一次告訴你，所以世間的人要了解這個事情。那你說：「沒有形狀，我意識心也沒有形狀。」這樣你又繞回去了！意識心從來不是一個真實的心啊，意識心是會變動的，從小到大祂就是這樣，以後從年老到死亡，意識心還是一樣變動。如果祂不變動你就慘啦，因為不變動的話呢，你的意識境界都停在某一格，那接下來你要怎麼運作呢？你跟別人怎麼說話？怎麼答腔？怎麼應對？怎麼分別？怎麼了別？怎麼思考？怎麼去推演別人說的話？怎麼去知道說別人這臉是不是笑容，還是呢是有敵意的？你連活下去都有困難了，因為你連吃東西都不知道要去哪裡找食物。所以意識心顯然祂並不作為一個真心的許多的一個體性的條件。所以，如果說你到這時間點還有困惑，你就要不斷的再回去熏習善知識的書籍，善知識的書籍基本上已經寫好了，讓大家能夠很容易契入這第一義諦。

所謂第一義諦，就是依如來藏名而顯說的。從來沒有秘密說法這件事情，所謂的秘密教就是指如來藏的這個大秘密，這個如來藏秘密說來也不是秘密，因為每一個人都有，祂從無始以來就陪伴你，一直在，祂從來沒有捨棄過你。從來沒有說「你這個人實在太壞了」，然後祂就想「我不要再管你了」；也不會說「你太好了，我要出來跟你say hello(說：喂)，跟你say『你做得很好! very good！』」從來也不會。因此在這種情況下，你在這屋子裡面還要繼續搜尋，可是既然這些諸法都不是你要找的，因此你就要用直觀的方式，要對於五蘊都能夠先作一些觀行。所以這觀行的內容呢，你必須要先了解，先了解什麼叫作法的分別，至少那些標籤紙你要能夠放對位置，千萬不要像有的人他說起來頭頭是道，最後還是來句「放下」，法都要放下！可是他又說他要觀行，憑良心說，他根本也不知道要觀行什麼，「虛妄」哪個是虛妄，因為他第一個連法的分別，哪些是屬於「這個」，他的標籤都還沒有貼過一次。等到他捨報以後，他還是不清楚，對他來說佛法只是一大堆的文字與知識，而佛法並不是這樣的！

所謂的「聞」，要聞的智慧，熏聞佛法自然能夠產生智慧。為什麼？因為聞的過程中，它自然會去作很少分的一個分別。不會有人聽這個法，可是他都不清楚，他只是因為中文認識它，然後把它聽完。如果這樣，這樣不叫作學佛，這樣叫作學知識。而佛呢，本身是可修可證的，連聞——聽聞，不管是用文字看，或是從耳朵去聽善知識演講，都是屬於聞的過程中，這些東西都可以查的。只是說這些諸法呢，佛法都覺得說已經講這麼明白，自然應該大家懂得怎麼去觀行，不然怎麼知道你在學佛呢？可是一般人並不清楚，所以這要一步步來。就是說，你要從分別這些法開始——哪些法它是屬於色法；哪些法呢，你在運作的過程中，你的識心啊，你的識蘊啊，是意識在動還是眼識在動呢；然後你的受、想是什麼呢；你的受比較多，還是想比較多呢等等，這些你都要去觀察。所以你要先分別完至少先分清楚以後，才能知道這邊裡面發生什麼事情，你在運作些什麼，然後你對於這些諸法的感覺等等，這些想和受，等到都知道以後，你才有辦法再作更細微的審察。所謂細微的審察是什麼？這時候就要觀察它是不是有具備真如性、真常性？是不是有具備了無我性？是不是空性？它是不是這個法具備平等性？等等，你都可以拿來檢驗它，所以佛法是可以修學，是可以體證的。

乃至有的人他說：「你這樣說可能有點道理，但是這些我還是不能夠理解。」這就是在「思」的地方啊，沒有產生思慧。「聞思修證」這個「思」，你必須要作種種思考推理。千萬不要等到你已經進入思惟觀以後才說：「啊！我一切的屋子裡面的法還沒觀行過！」如果這樣的話，你怎麼有把握你找到的是真的？你會不會不小心就妄語呢？當然一般念佛人心地呢就如我們說的非常淳厚，不會因為這樣特別說自己是證悟這第一義諦，都是比較老實。那這樣子也很好，但是也應該能夠具備一些觀行。

同樣的，問題會再重複，你要在這裡觀行，還是要在極樂世界觀行呢？極樂世界你當然觀行，因為沒有什麼惡因緣來纏繞，非常的舒適，這樣的話你在思惟觀也可能很容易有大的進展。不過那邊的一天啊等於這邊的一大劫，假如說你要觀行五年的話，那同修們你想想看：這邊到底有經過多少尊佛？到底曾經跟你在一起修學的菩薩們都已經到哪裡去了？所以你應該在往生極樂淨土前作種種的修學，千萬不要把一切都賴給 阿彌陀佛說：「佛！我就靠您了！那一切的話，我就到那裡再去學。」這樣並不是一個真正負責的學佛人的態度！因為學這個也並不困難，也不會因為你作體究念佛用思惟觀的方法，要找到這個法身如來，找到你自性彌陀，不會因為你說你找不到，那就完蛋了，從來沒有這樣說法。從古到今，只要你願意去找，即使找不到，但是你的定力，你對佛的敬仰會越來越深，你對於經教的理路會越來越通達。這個就是一個修學佛法的人所應該具備的。

所以透過這樣思惟觀的方式，你就可以將許多的萬緣放下了，因為你在這情況下是非常專注的。透過專注的力量，你在某一個時節的因緣下，你會發起了疑情，將這疑問句真的變成你心裡面的一個大疑問；不過不是叫你這時候腦筋突然冒出一個問號出來，並不是如此。這時候我們就可以說，你在這方法上你已經得力了。所謂得力是，你終天終日就咬著這個吃不下也啃不下的這個思惟觀，就是這個話頭，你從當初的看、直觀的看、靜靜的看這個話頭，變成了一直想要把這話頭，把它的緣由、把它究竟的實際理地的法界實相找出來，這就是思惟觀所能夠帶給大家的莫大的利益。

我們今天就是把這第一部分的第一個科目所謂的「思惟觀」作一個簡單的介紹，下一次我們再繼續將其他的知見方便告訴大家，希望大家繼續來修學。

阿彌陀佛！