各位菩薩：

阿彌陀佛！

在上一集我們解說了涅槃的意涵，知道涅槃就是如來藏恆不變異，無漏無為的中道性，而說涅槃妙心不是意識心；因為意識心祂是無常的法、祂是生滅的法，無常生滅的法就不是安隱安樂之處，所以說意識心不是涅槃妙心，而說涅㯏妙心就是如來藏阿賴耶識！在這一集我們要來解說為什麼如來藏就是阿賴耶識。

我們舉經中的經文來解說。經文中第一個（部分） 佛說：【又由未來諸根、五塵境界斷滅，凡愚之人以為涅槃。諸佛菩薩自證悟時，轉阿賴耶得本覺智。】──《華嚴經》卷6

那麼經文中說，凡愚之人以為的涅槃是什麼？「凡」指的是一般凡夫，他沒有佛法的正知正見，他沒有修道的正知正見，可是他卻想要出離三界生死之苦。他想要出離三界生死之苦，卻以意識心要來出離三界生死之苦，以意識心自我想要離開生死之苦（繼續存在），所以他就從境界中追求。修禪定想要讓意識心自己、自我不分別五塵，所以希望五塵境界能夠斷滅。所以在修禪定的過程，未到地定以及二禪、三禪、四禪，都有人把它當做是涅槃。這個就是 佛所說的凡愚之人（中的凡夫）。

那「凡愚」中的「愚」指的就是二乘人。二乘人他為什麼在這裡也被稱為愚，而說他以為是涅槃呢？因為二乘人他所證的涅槃是把五蘊斷滅掉，把五蘊出生的因緣斷滅了。五蘊出生的因緣就是三界的貪愛，他把三界的貪愛斷了，所以（後世）五蘊不再出生。讓五蘊不再出生，他以為這就是涅槃。但是 佛說「不是！」因為 佛說：把五根滅了，把五塵境界滅了，這些五根五塵境界都斷滅了，「凡愚」之人把它當做涅槃，表示說把它當做涅槃的就不是佛所說的真正證得涅槃的人。

佛說：「諸佛菩薩自證悟時，」是「轉阿賴耶，得本覺智。」表示諸佛菩薩證悟時是證得阿賴耶識（能運轉阿賴耶識，才能證得本覺的智慧），而不是證得斷滅法的意識心！或者說祂不是證得五蘊中諸種身覺境界的受。所以五蘊諸法它是屬於無常斷滅之法，是屬於境界中的法，都是屬於斷滅中的法。所以諸佛菩薩所證悟的就是阿賴耶識（如來藏心）！證得阿賴耶識以後，諸佛菩薩可以現前觀察、現前領受，而能夠轉依阿賴耶識，「得本覺智」。所謂「得本覺智」就是證得阿賴耶識本來自在，不生不滅（的本來已在而且無生的真覺）！

阿賴耶識能與所生的法不一不異、不斷不常的真如法性，來讓五陰十八界能夠運行；所以能夠證得阿賴耶識的本來自性清淨，就是證得本覺智。所以從這一段經文裡面我們可以知道：阿賴耶識就是如來藏！因為諸佛菩薩證悟的就是阿賴耶識！而如來藏就是涅槃！如來藏的無漏無為的中道法性就是涅槃！所以諸佛菩薩所證的阿賴耶識就是證得如來藏！

我們再舉一段經文來解說為什麼阿賴耶識就是如來藏：【一切眾生阿賴耶識本來而有，圓滿清淨，出過於世，同於涅槃。】──《大乘密嚴經》卷2

「一切眾生阿賴耶識」講的是什麼？是說一切眾生不管是人、天，或者是畜生道，或者是餓鬼道，或者是地獄道，這六道有情的一切眾生，都是他的阿賴耶識所出生的。他的阿賴耶識卻不是因緣而有的法，不是因緣所生法！佛說這個阿賴耶識「本來而有」！「本來而有」的意思就是說從無始劫以來祂就存在，不需要藉任何一因、藉任何一緣而存在，是本來存在的。本來存在的這個阿賴耶識祂圓滿清淨，圓滿的意思就是說祂能夠圓滿成就一切世間法、出世間法，同時祂又圓滿具足了一切種種有漏有為、無漏有為、無漏無為的功德法；祂這些都是不增不減的，所以說祂是圓滿的。因為成佛的時候是把這些所有功德法顯發出來，而不是另外去創造出來的。

又說祂是清淨的，因為祂本來無我；祂對於祂所出生的五陰十八界，不生起我見、我執之念，所以祂本來無我，所以說祂圓滿清淨。那麼說祂「出過於世」，說阿賴耶識「出過於世」，意思就是說這個阿賴耶識祂沒有繫縛在三界，祂不是三界生死中的法。雖然祂出生了有情的五陰十八界，五陰十八界有生死，但阿賴耶識卻沒有生死，所以說祂「出過於世」。而且阿賴耶識祂沒有雜染生死之苦，因為這樣所以說祂「出過於世」。同時說「同於涅槃」，也就是說這個阿賴耶識本身雖然有這些所謂的執藏煩惱、執藏染污的種子，可是祂本身貪欲永斷、瞋恚永斷、愚癡永斷，一向無為。而且這樣來解釋說「一切眾生阿賴耶識本來而有，圓滿清淨，出過於世，同於涅槃」，就是告訴我們一切有情的五蘊出生的本際就是阿賴耶識，這個阿賴耶識就是如來藏；也因為這個道理，所以十方諸佛來到人間為眾生開示悟入佛法，所說的就是以這個為根本，就是說眾生具足了─一切眾生本來具足的如來藏─本來具足將來能夠成佛的寶藏，而一切眾生自不覺知。所以 佛就得用種種方便善巧來引導、開導眾生，或者引導眾生修學解脫道，以解脫道為方便，如《法華經》所說的化城，讓他能夠安住下來；接著再為菩薩解說般若中道，乃至再解說方廣唯識、增上慧學的種種成佛之法（讓阿羅漢們同時聽聞，誘引阿羅漢們轉入菩薩道）。所以諸佛菩薩來到人間所說的法都是以無上正等正覺成佛的法為目標！而不是只說成為阿羅漢的阿羅漢法！這一部分讓我們知道如來藏──阿賴耶識就是如來藏。

我們再舉一段經文來說明：【如摩尼寶體性清淨，若有置於日月光中，隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是，是諸如來清淨之藏與習氣合變似眾色，周於世間。若無漏相應，即雨一切諸功德法。】──《大乘密嚴經》卷3

經文裡面告訴我們說如來藏好像摩尼寶珠那樣子，體性清淨，毫無雜染。這個摩尼寶珠如果把它放在日月光中呢，能夠對於所對照之物而從摩尼寶珠裡面如實顯現這個物體，他說這個阿賴耶識，也像這個摩尼寶珠一樣「體性清淨，是諸如來清淨之藏」，也就是說阿賴耶識是如來藏的意思就是「阿賴耶識本來具足了將來能夠成佛的種種功德法」，所以叫作如來藏。而且祂是清淨的，祂這種無漏無為的中道性，不會受任何一法所染污，所以說祂「是如來清淨之藏」，那麼祂「與習氣合，變似眾色，周於世間」，指的是什麼意思呢？因為祂所執藏的意根末那識，恆內執阿賴耶識為自我、恆內執阿賴耶識所出生的五蘊十八界為自我。末那識執著這些法為自我，再造作一切繫縛在三界中的生死之法，這樣的情況之下使得如來藏要執藏這些末那識的染污及所造作的業行，要如實的按照業行的內涵去成就六道中的異熟果報，這個就是說阿賴耶識「與習氣合，變似眾色，周於世間」。

不管在欲界中的所謂人、天，或者是畜生道，或者是餓鬼道，或者是地獄道，都是由阿賴耶識按照有情所造作業的習氣內涵，而將它變異成熟異熟果報身。或者是天人也是一樣，色界天、無色界天也是一樣，都是由阿賴耶識按照他（的前世）所造作─這個末那識─所執著的染污以及所造作業的內涵，而去如實呈現他的果報。如果說與無漏相應了，意思就是說意識或是意根，因為親證了他的如來藏（阿賴耶識），而知道阿賴耶識才是真實法，五蘊十八界中的法沒有一法是真實，是無常的，因此而能斷除了顛倒想所生的我見與我執。斷除了這個我見與我執以後，生起了無漏智慧，依止於阿賴耶識如來藏的無漏功德法性，然後修除他的我見我執煩惱，修除他所知障一切無明煩惱；等這些煩惱都除掉以後，阿賴耶識就能把祂所含藏的本來而有的無漏無為功德法完全顯發出來。所以說「若無漏相應，即雨一切諸功德法」。從這一段經文裡面，我們就知道阿賴耶識就是如來藏。阿賴耶識就像摩尼寶珠一樣清淨，祂能如實按照所含藏業的內涵，然後在六道中呈現異熟果報。

真實心如來藏祂的名稱有多種，在聲聞乘經律中所記載的有「真實、清涼、如、根本識、窮生死蘊、入胎識」，這些名稱最主要是 佛針對修學解脫道的二乘聖者，說明五陰十八界是無常生滅的，可是與五陰十八界同在有一個真實法，有一個如，有一個清涼不落生死之苦的法，祂就是根本，祂就是出生五陰十八界的根本識。祂能夠一世、一世的變化五蘊而沒有窮盡，所以說祂叫窮生死蘊的識。祂是入胎識，因為是由祂入胎來執取父精母血，成就五蘊十八界法。

在大乘的經律中記載的有叫作「法性、實相、真如實相、實相般若、非心心、無心相心、第八識、阿賴耶識、異熟識、阿陀那識、無垢識」，這些名稱是 佛為菩薩解說的。佛為親證阿賴耶識的菩薩解說，讓菩薩能夠因為親證阿賴耶識以後，了解因為依止於阿賴耶識能現觀的般若實相智慧；阿賴耶識本來清淨、種種的法性，說阿賴耶識就是萬法的實相，所以祂是「法性、實相」；祂是真如，祂是實相，祂是實相般若。依照阿賴耶識，所以一切法都是在中道法性中不落入無常，不落入斷滅空。祂是非心心，因為祂不是意識覺知心。祂是無心相心，因為祂沒有意識覺知心的見聞覺知相。說祂是第八識，因為前五識加意識是六個識，加末那識是七個識，祂是第八個識。

說祂是阿賴耶識，說祂是阿賴耶識的理由，是因為在阿賴耶識這個時候，因為末那識恆內執阿賴耶識為自我，所以阿賴耶識本身有能藏、所藏、執藏這三種特性。這個「能藏」表示說阿賴耶識含藏了一切法種─一切有漏有為、無漏有為、無漏無為的一切法種─所以阿賴耶識又稱為一切種子識，這個就是祂能藏的道理。祂的「所藏」的道理指的就是說，阿賴耶識能夠將祂所含藏的五蘊十八界法種，按照業的內涵如實的變化出生；祂變化出生了五蘊十八界，又與五蘊十八界同時處運行；因為有阿賴耶識與祂所出生的五蘊十八界同時同處運行，所以才有命根的存在。如果阿賴耶識不在了，命根就不在了，這個就是祂「所藏」的道理。那「執藏」是什麼道理？也就是說末那識恆內執阿賴耶識為自我，而且恆內執阿賴耶識所生的五蘊十八界為自我，同時又依止於這種遍計執性，造作一切繫縛在三界染污的業種，同時這些業種都含藏在阿賴耶識中，所以這種「能藏、所藏、執藏」的特性，為了要顯示出末那識恆內執阿賴耶識、遍計執阿賴耶識的過失，所以這個時候才把祂稱為阿賴耶識。

那麼又稱為異熟識，是因為這個阿賴耶識本身能將所藏的、執藏的五蘊十八界功能，以及所藏業的內涵如實的去變異成熟六道有情的種種五蘊異熟果報，所以又稱為異熟識。就是說，阿賴耶識含藏一切法種，又能變異成熟一切法種的功能，所以又叫作異熟識。祂叫作無垢識時，指說當菩薩證得阿賴耶識以後，能夠斷除阿賴耶識中所執藏的末那識自我所造作三界生死的煩惱；這個三界生死煩惱斷除以後，就把這個阿賴耶識性去除掉；也就是說把這種末那識恆內執我而造作生死之苦的煩惱去除了；這個時候，他就沒有（繼續執藏三界生死種子的功能了，這時原來的）阿賴耶識的名稱（滅除了），只稱為異熟識，因為仍然能夠變異成熟生死。

那麼到了無垢識的時候，是連同這種因為所知障所含藏的無明也已經斷除了，所以這個時候識本身所含藏的一切法種完全是無漏，完全是無漏無為完全是無漏法，不再有任何一絲一毫的有漏法，完全清淨、完全純善，所以這個時候的識稱為「無垢識」，這個無垢識就是佛地的真如心（只滅除阿賴耶識、異熟識名稱，改名無垢識，仍然是原來的阿賴耶識心體）。

在這種情況之下我們知道阿賴耶識就是如來藏，但是阿賴耶識卻不是意識心，意識心祂縱然經過了修道，縱然經過了修禪定，仍然是無常法，仍然是生滅法，所以阿賴耶識絕對不是意識的細心，也不是意識的極細心，更不是所有五蘊空相的假名施設；也不是緣起性空的假名施設，更不是外道神我。阿賴耶識為什麼不是外道神我？因為外道神我所執的是以大自在天為常住法，以為自己是從大自在天而來，將來回到大自在天就解脫、就能成為常住；可是大自在天是屬於欲界六天的法，在欲界六天中雖然他能夠自在受用他人所變現的一切妙欲法，雖然他的壽量有一萬六千歲，可是當他捨壽以後，仍然在三界中輪迴。而且大自在天也不能出離欲界，大自在天只是欲界的法，還沒有辦法生到初禪（天中），因為（大自在天自己一樣還）沒有離欲，所以大自在天本身他是欲界法，他是生死無常的法。那外道神我指的是這個，所以阿賴耶識本身不是外道神我。

同時，外道神我裡面還有一種，就是執著六識的覺知為常；六識的覺知本身一定要依止於無常的六根、無常的五根來生起：眼根觸色塵才能生起眼識，耳根觸聲塵才能生起耳識；這個五根觸五塵生起來的識，本身不可能是常，因為有五根觸五塵、意根觸法塵，才有六識心的見聞覺知；所以這六識心的見聞覺知，是依止於無常法而來的；依止於無常的五根觸五塵，才有辦法生起了這五識，乃至意根觸法塵才能生起意識。所以六識的覺知不是常。外道神我所指的是指大自在天是常、這個六識覺知是常，但阿賴耶識不是大自在天，因為阿賴耶識不是繫縛在三界的法，阿賴耶識也不是六識的覺知，因為阿賴耶識本來離見聞覺知；所以如果有人說阿賴耶識就是外道神我，表示他在佛法中沒有正知正見，同時他是執六識、意識心是常的，才把阿賴耶識指責為外道神我。

同時阿賴耶識不是我執煩惱，因為我執煩惱可以滅，可以經過修道而滅；可是阿賴耶識不可能滅，阿賴耶識心體是不可滅，是猶如金剛不生不滅的；所以所滅的是（阿賴耶識中含藏的）煩惱種，而不是滅了阿賴耶識心體。所以如果說阿賴耶識就是我執煩惱，那麼阿賴耶識就會落入斷滅中（違背聖教量）。所以我們知道，阿賴耶識就是如來藏的道理後，在下一集將要為大家解說大乘實證涅槃所得智慧。那我們知道說，大乘實證涅槃是一定要證得阿賴耶識，這是前提；所以我們絕對不能忽略這個前提，而來說什麼是涅槃，而說阿賴耶識就是外道神我。今天就為大家說到這裡。阿彌陀佛！