各位菩薩：

阿彌陀佛！

在上一集我們為大家解說了阿賴耶識就是如來藏。菩薩證得阿賴耶識以後所得的智慧，在經文中佛說：證阿賴耶識，得本覺智；能轉阿賴耶，得本覺智。這表示菩薩證了阿賴耶識心體以後，能證得阿賴耶識的本來自性清淨涅槃。而這個本覺智呢，又稱為根本無分別智。

所謂的根本，指的就是阿賴耶識祂是五蘊的根本；祂是出生五蘊的根本，同時阿賴耶識也是五蘊空相的根本。因為阿賴耶識本身與所生的五陰十八界在一起，就呈現了般若空，而般若空就是五蘊空相的根本。而這個無分別，指的就是阿賴耶識祂出生了六識覺知心，六識覺知心藉由五根觸五塵現起去分別六塵境界，而六識心恆在六塵境界中見聞覺知，恆在六塵境界中分別了知，所以祂所出生的六識是在六塵中見聞覺知的；而阿賴耶識本身藉五根觸五塵出生了五識，藉意根觸法塵出生了意識，祂呈現了內相分讓六識心來分別，可是祂自己卻恆不與六塵相應，不於六塵中見聞覺知，也就是祂恆於六塵中如如不動。這是第一種不分別。

第二種不分別，是指阿賴耶識將祂所含藏的五蘊十八界功能種子，按照業種的內涵去變異成熟六道有情的五蘊身的時候，並不去分別現在要變化的是畜生道的五蘊身，或者是餓鬼道的五蘊身，或者是地獄道的五蘊身，或者是人天的五蘊身；祂都不分別，完全如實地按照業種的內涵去變異成熟。同時，當祂與所變異成熟的五蘊身在一起運作的時候，也恆不分別這五蘊身是我，這五蘊身是哪一道的五蘊身。所以這樣的不分別，（菩薩看見這種不分別的實相境界）我們稱祂為根本無分別；而菩薩證得這種阿賴耶識的無分別的智慧，就稱為根本無分別智。

所以根本無分別智（所證之標的）就是指阿賴耶識本身，而由意識具足了分別心，親證了阿賴耶識以後，來分別阿賴耶識有哪一些法性。所以，是由意識證得阿賴耶識以後，才能夠得這個根本無分別智。而根本無分別智並不是指意識心祂能夠於五塵不分別。因為意識心雖然於五塵不分別，但是祂仍然於定境法塵中了知、分別，所以意識心不於五塵分別時，並不是就有無分別智。因為意識心的體性永遠都是分別，同時意識心能夠分別所有的法都是緣起性空、緣生緣滅；意識心因為能夠觀察一切法都是緣生緣滅、緣起性空，所以不去分別這個是什麼法，那個是什麼法，而一律以緣起性空來看待。但是這一種智慧並不是無分別，因為縱然所有的法都是緣生緣滅，是緣起性空，但是意識心仍然是以祂有分別的體性來分別一切法緣生緣滅、緣起性空，所以意識心能夠證得一切法都是緣起性空而不去分別，不去貪愛、不去喜歡或是去厭離，這樣子不代表意識心就有了無分別的智慧。因為意識心仍然是以祂能分別的體性來分別一切法緣起性空。所以根本無分別智指的不是意識心對五塵不分別，或者說意識心因為了知一切法緣生緣滅以後，對一切法不去分別取捨（而是有一個本不分別的心能生萬法，是法界實相，被能分別的意識證得了，現見如來藏本不分別，所以生起對法界實相的智慧，才稱為證得無分別智）。

這個地方是非常關鍵的點。也就是說，修學佛法的人對於這個名相根本的意涵、真實的意涵，要如實地了知。意識心的體性，本身就是分別了知，所以意識心不可能（修行改）變為不分別。我們已經了知了根本無分別智就是本覺智，根本無分別智又稱為總相智。也就是菩薩證得阿賴耶識以後，對於阿賴耶識與五蘊運行的相貌，這些相貌是菩薩證得阿賴耶識以後，對運行相貌上必然要了知的。也就是說，證得阿賴耶識者，必然能夠了知阿賴耶識在五塵中、在六塵中如如不動的不分別是什麼；一定能了知自己身上的阿賴耶識、眾生有情身上的阿賴耶識，仍然是以這樣不分別的方式，來成就六道有情的異熟果報。這個就是（菩薩）第一個一定能夠得到的智慧，所以稱為總相智。這個智慧同時又稱為般若實相智，般若的意思指的就是中道，也就是一個具有中道法性的法，是一切法出生的實相。所以般若實相智的意思，就是就是你去親證了一切法出生的根源，這個法本身具足了中道性。而這個中道性本身不落於斷滅無、不落於三界有，祂卻能夠不斷地出生一切法。

所以能夠依止於這個法的中道性，來觀察一切法皆由這個具有中道性的法來出生，而且這些被出生的法依止於這個所出生的心體，仍然是不生不滅。有這樣的智慧能夠來觀察，這個就是般若實相智。

這樣一個智慧，又稱為大乘無生智，或者是大乘無生忍。因為大乘的無生智指的是阿賴耶識的本來無生，而不是像二乘人所證的要將五蘊滅了而不再出生叫作無生。因為五蘊滅了不再出生，它是將滅止生。是將五蘊能出生的因滅了，而止息後世五蘊的出生，所以叫作將滅止生。這種將滅止生，使得五蘊不再出生，不是大乘的無生智，也不是（般若智慧中的）根本的無分別智。而是指：因為二乘聖者畏懼生死之苦，而由 佛的教導來斷除生死之苦的因，所以讓他的（後世）五蘊不再出生，就沒有生死之苦。但是大乘菩薩所證的無生智是一定要證得阿賴耶識，能夠了知阿賴耶識是本來無生，不是藉由任一因、任一緣來出生。因為這樣的關係，所以說阿賴耶識本來無生。

可是這本來無生，還函蓋了阿賴耶識所含藏的一切法種，因為一切法種都含藏在阿賴耶識心體中。阿賴耶識的心體猶如金剛不能毀壞，所以祂所含藏的一切法種也不能被毀壞，但可以經過業的內涵而變異成熟。那麼這些五蘊十八界的種子，都是被阿賴耶識所含藏，五蘊十八界的種子功能都是阿賴耶識本來具足的功能法性。雖然阿賴耶識藉眾緣出生了五蘊十八界，可是五蘊十八界並不是在某一世、某一劫突然被出生創造出來的種子功能，而是阿賴耶識本來具足的；所以（菩薩悟後）依止於阿賴耶識，來觀察五蘊十八界也是無生；因為祂不是在任何一個時候被創造出來的種子功能，也不是在任何一個時候可以被壞滅的種子功能；因為二乘人是斷了五蘊出生的因，而不是斷了五陰十八界的種子功能。所以我們說菩薩因為證得本來無生的心體，進而能夠觀察祂所含藏的五蘊十八界的種子功能法性也是本來無生。那麼這個道理就是佛在《心經》中教導菩薩說，阿賴耶識與祂所出生的五蘊是不一不異的：「空即是色，色即是空」，又說「空不異色，色不異空（受想行識亦復如是）」。

這是教導菩薩要以實證阿賴耶識所得的般若實相慧，來觀照五蘊空相的道理；以般若實相的智慧來觀照五蘊的空相不是落入斷滅中，同時要知道這個心體本來無生、不生不滅，所以這個五蘊本身的空相也是不生不滅。因為五蘊要由阿賴耶識這個心體藉眾緣來出生，藉眾緣出生以後有壞滅的現象；但壞滅以後並不是種子功能壞滅，而是緣散了，所以無常的法就歸於斷滅。那麼以心體本身的無生來看待五蘊十八界也是本來無生，所以要以心體本來無生來看待五蘊空相也是不生不滅。

這樣又繼續觀察這個心體本就具足的人無我、法無我的無所得法。人無我就是說祂出生了五蘊身，可是祂卻不以五蘊身當作我、計著為我。祂能夠讓五蘊身中的五蘊十八界種子功能法性現行運作，可是卻不把這十八界的法性當作是自我。那麼這樣的人無我、法無我、本來無所得的法，就是《心經》中最後說的沒有六根六塵，沒有這些六識界，所以也無無明，也沒有無明盡的時候，就是告訴菩薩要能夠觀察到這個心體的本來自性清淨涅槃。

這樣的情況之下就是說，菩薩證得阿賴耶識以後，能夠得根本無分別智，又稱為總相智，又稱為大乘無生智，或者大乘無生忍。為什麼叫「忍」呢？因為菩薩一定要能夠安住於這個心體的本來無生，能夠安住於五蘊十八界的本來無生。所以依於這個根本無分別智為基礎，菩薩繼續跟隨善知識修學一切種智。在修學一切種智的過程中，菩薩要能夠現觀自己的五蘊十八界都是由阿賴耶識所生，有情的五蘊十八界也是由各個有情本來具足而有的阿賴耶識所生。而阿賴耶識所出生的五蘊十八界，以及輾轉所生的三十七道品等等，（攝歸阿賴耶識心以後）每一法中都是同一味的真如無我法性。所以以根本無分別智為基礎所得的這個智慧，又稱為後得無分別智。

因為菩薩能夠這樣現觀，能夠現觀在生死中其實就是等於在涅槃中。「生死就是涅槃」是什麼道理呢？什麼道理說生死就是涅槃呢？因為生死的法，生是指五蘊的出生，是由阿賴耶識藉眾緣幻化變生，有了五蘊本無今有的相貌現前，最後因為無常變異所以歸於壞滅。但是生與死卻都是在阿賴耶識中生與死，由阿賴耶識將五蘊法出生，因為阿賴耶識，所以（斷了我執後）五蘊法（可以）不再現前；因為阿賴耶識的關係，所以五蘊法（可以）斷滅。因為阿賴耶識（常住不壞）的關係，阿賴耶識本身離開了已經壞滅的五蘊，所以五蘊就變為壞滅、 就變為死。所以生死其實都是在阿賴耶識中，從來沒有離開過；也因為這樣的關係，所以菩薩能不捨生死，於世世中常行菩薩道。

可是雖然說菩薩能夠不捨生死，但也非不捨生死啊！因為菩薩了知這個生死——為什麼會有五蘊的生死，是因為顛倒想，把五蘊計著為真實我，而於五蘊法產生我見以及我執的貪愛。所以菩薩證悟了阿賴耶識以後，能夠轉依阿賴耶識本來的真如無我法性，來斷除對於五蘊的我執貪愛，所以在修道過程以後，也非不捨生死；這就是菩薩證得阿賴耶識以後能夠「不捨生死」、「非不捨生死」的道理。

可是為什麼說「生死就是涅槃」呢？因為生死指的就是阿賴耶識本來具足而有、恆不變異、無漏無為的中道法性（能夠出生五蘊來生死）。而阿賴耶識本來就是貪欲永盡、瞋恚永盡、愚癡永盡，所以阿賴耶識本來就在（無生無死的）涅槃境界中。而這些五蘊的生死，就是常住於（阿賴耶識心體無生無死的）涅槃中，才有這些（五蘊）生死；所以菩薩證得阿賴耶識以後，了知「生死就是涅槃、涅槃就是生死」，能夠知道涅槃不是修來的，因為涅槃是阿賴耶識本來具足而有的這個中道法性。可是涅槃又非不修而得：假如沒有親近真善知識，假如沒有建立正知正見，假如沒有修集見道所需要的福德資糧以及智慧資糧，如果沒有發起菩提心，如果沒有發起善願，沒有善知識的指導，就不能證得阿賴耶識，就不能證得本來自性清淨涅槃。而且如果沒有斷除阿賴耶識所執藏的意根我執、遍計執的染污煩惱，也不能讓我執染污煩惱去除掉以後成為有餘涅槃、無餘涅槃；同時如果沒有斷除分段生死的煩惱，也沒有斷除變異生死所知障的煩惱，就不能成就佛地的大般涅槃。所以說涅槃是非修而得、非不修而得的。菩薩因為證得這個阿賴耶識，能夠生起根本無分別智，也生起後得無分別智。這兩個智慧是菩薩在三賢位所修的智慧。

但是對於生死即涅槃這個法，卻有人認為說：能夠證得一切法的緣起性空，而且能夠在諸法中不執著諸法，那麼緣起性空就是涅槃；能夠不執著諸法就是在涅槃中，所以生死就是涅槃。對這樣主張的人，彌勒菩薩說他叫作「惡取空」的人。為什麼這樣的人叫「惡取空」呢？因為惡取空的人對於五蘊本來是無常，沒辦法信受，對五蘊中都是無常生滅的法、沒有一法是真實，他不能信受；同時對於有一個真實空的法來出生五蘊，所以五蘊就是空，五蘊的空相就是被般若空所含攝，他也不能信受。在這樣的情況下，他又執取一切法的緣起性空就是涅槃。這樣的人執取了以這個不是真實空的法，成為真實法，彌勒菩薩指責他叫作「惡取空」的人。

為什麼會落到「惡取空」中呢？就是因為對無常法不能如實了知，對五蘊的無常不能如實了知，對色蘊無常不能如實了知，受蘊無常不能如實觀察了知，對於想蘊無常不能真實了知，對於行蘊無常不能真實了知，對識蘊裡面眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，不能如實了知祂的無常性。因為不能如實了知無常性，對無常沒有智慧，對無常沒有智慧的關係，所以就在無常（的五蘊）中執取一法為常，這個叫作顛倒；這個常的顛倒，執取了什麼呢？執取了緣起性空為常，執取了意識心為常，所以對無常不能生起真實智慧的人就會落入顛倒中，而把不是真實法計為常，而把沒有真實我的五蘊法計為有我。五蘊中色受想行識沒有一法是真實而計為真實有我，把不清淨的法當作清淨。

什麼叫作不清淨的法呢？就是意識心以依止於我見、我執，而生起念頭說要解脫，而生起念頭說要生起緣起性空的智慧，要以緣起性空的智慧不去執著一切法，當作是究竟法，當作是解脫法。這樣的法就叫作不清淨的法。因為真實清淨的法是無我的，無我的法才叫作真實清淨的法。所以我們說他是無常計常、無我計我，然後不清淨的法計為清淨法。同時他把不是真實樂的法計為樂，因為五蘊中的一一法都是無常法，色受想行識諸法都是無常法；既然是無常法就是生死的法，有生死的法就是苦的法，苦的法就不是安樂之處，就不是安隱之處；苦的法就是能滅的法，就是斷滅的法。所以他把不是真實樂的法計為樂，因為（落入）無常（法中）沒有能生起真實智慧，而生起了這四種顛倒，所以才會有惡取空的情況。

所以一切修學佛法的佛子們，建立正知正見真的非常重要！只有依止於善知識，才不會將不是真實空的法計為真實空而落入惡取空中，才不會對於真實空的法不能信受，而毀謗沒有真實法存在。這個是我們所要警惕的地方。同時，菩薩在三賢位修學根本無分別智以及後得無分別智以後，又進入初地乃至十地，修學一切種智。當一切種智修學圓滿的時候——一切種智修學圓滿就是將阿賴耶識中的一切種子功能完全具足了知；一切種智具足圓滿的時候就是成佛，所以成佛圓滿了道種智。圓滿道種智這個部分，就表示還是要以實證阿賴耶識為基礎（來進修）。這一集，我們跟大家解說了大乘所證的涅槃；在下一集中要為大家解說三乘所證涅槃的異同，那麼涅槃的基礎還是要以實證本來無漏無為的（如來藏）中道法性為基礎。今天我們就說到這裡為止。