各位菩萨：

阿弥陀佛！

欢迎收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之菩萨正行”(二)单元。“菩萨正行”系列，是以平实导师所宣讲的《优婆塞戒经讲记》共八辑为蓝本；主要是在为在家菩萨宣示菩萨戒的精神，详细说明：在家菩萨修学佛法应该以布施为首要之务。

在上一集中，我们为大家说明了为什么要归依法的道理；主要的原因是归依法之后，依止无上正法的修学，可以断除四种颠倒邪见，使众生的渴爱饥馑得到止息，因而得以离开生死怖畏和险难。

今天我们将接续上一集，继续从《优婆塞戒经讲记》第六辑第244页开始说起。我们先来看经文内容：【智者应观外道徒众无惭无愧，非如法住；虽为道行，不知正路；虽求解脱，不得正要；虽得世俗微善之法，悭悋护惜不能转说；非善行性，作善行想。佛、僧寂静，心多怜愍；少欲知足，如法而住，修于正道得正解脱，得已复能转为人说，是故应当次归依僧。】“《优婆塞戒经》卷五”这段经文主要是在说明：外道的种种臆想邪说误导众生，而能演说正法导正众生邪见者，唯有佛法中少欲知足、如法而住的清净僧宝，因此应当在归依法之后次第归依僧。

佛开示说：“有智慧的人应当观察外道徒众，他们无惭无愧，都不是如法而住。”佛出现在人间之前都是外道的天下，佛出现以后，为大众详细说明四禅八定都不是涅槃境界。可是外道却仍然继续坚持说：证得初禅时就是涅槃，也有说欲界定就是涅槃境界，也有人主张二禅到四禅都是涅槃境界；而这些都是佛早已破斥说是“外道的五现见涅槃”。佛世如此，来到两千五百年后的今天，佛教界亦复如是；乃至于师徒公然乱伦的假藏传佛教，可以父女、母子、六亲合修双身法的，当然更是无惭无愧等而下之了。

各位菩萨！我们可以来检视看看：台湾有谁证得初禅？一个也没有！古时外道还有证得初禅的所谓“涅槃”，乃至四禅的所谓“涅槃”；而现在台湾却一个也没有！佛法沦落到这种地步，不但般若实相悟不到，连禅定的初禅都证不得；大师如此，座下的学人就可想而知了！所以说末法时代的佛弟子真是悲哀啊！因此我们一定得要把这种现象给扭转过来才行。

所有的外道，佛早已经断定：纵使证得四禅八定，都不能到涅槃。但他们却仍然继续坚持说：“非非想定就是涅槃，无想定就是涅槃。”所以他们都是无惭无愧之人。若是有惭，就应该要公开承认：“我以前说四禅境界是涅槃，我说错了！”这才叫作有惭嘛！而有愧，则是要改正过来，从此不再主张四禅是涅槃境界，后不复作，这才是有愧啊！所以外道都是非如法住者；他们虽然也出家修道，修学种种出离生死之法，可是却不知道修行的正路；想要求取解脱，却无法得到真正的法要；虽然出家修行，也得到了世俗法中的微小善行，但却是于法有悭悋之心，护惜所得四禅八定的法而不能广泛地为人宣说。所以外道们不是善行的心性，所修的法也不是善行的法性，但却都是当作有善心和善行。可是诸佛与真僧一直都处于无贪的寂静境界，心中常多怜悯众生；并且少欲知足，依照世尊的教导安贫乐道而住，并且能够修于正道，得到正确的解脱，进而还能为人宣说。所以众生在归依法之后，应当要归依僧。

讲到禅定的修证，有些人可能以为正觉只教人修般若，不教人修禅定，所以都是有慧无定。却不知平实导师在弘法的最早期，就曾经为徒众们宣讲《修习止观坐禅法要》，也就是俗称的《小止观》，开示如何修证初禅的方法，并且明说初禅中的实际证境。后来有同修把它制作成三大盒，约六十卷的录音带流通，末学家中现在还珍藏着一套呢！这意思是说，当年平实导师实证禅定之后，并没有秘而不宣，而是毫不吝惜的公诸于世，只要有缘的人就可以得其法要。除了禅定之外，有关解脱道的实证方法和原理，佛菩提道的修学次第与内涵，在平实导师已出版的百余册法宝之中，都已经讲得非常的清楚，这就是为人转说。所以菩萨在实证以后，应该要为人转说，不可悭吝于法。

反观外道们如果懂得某个法，就故作神秘来笼罩人说：“你如果想要得这个法，就得先来供养我。”这种现象在佛门中很常见，而假藏传佛教则是其中的翘楚，你想跟他学一个法，就必须先要有几百万新台币供养喇嘛；但是在供养之后，却发觉所谓的妙法其实都是骗人的把戏。譬如：台湾曾经有人拿了房子去向银行抵押贷款，却跑到上海去供养假藏传佛教的喇嘛，回来之后想不开，渐渐就成为精神病患了！正法在台湾，他不来学，偏偏跑到上海去跟喇嘛学外道，弄到精神失常，还真是可怜啊！由此可见，外道和附佛法外道都是无惭无愧之人，把众生给害惨了也不知羞愧。只有佛门中真正的僧宝才是有惭、有愧、有法、有解脱、有解脱知见、少欲知足、能如法而住者；这样清净证道的僧宝不归依，反而去归依藏密外道，真是愚痴啊！

从以上经文佛都说：“应当先归依佛，次归依法，最后归依于僧。”这就表示有佛、法、僧三个的前后顺序。因此假使有大法师把法错说了，你应当护持大法师，还是护持法呢？对了！当然要护持法啊！因为法在僧前，僧在法后。又请问：如果有大法师所说之法是纯正胜妙，那你应当先护持法，还是护持僧呢？对了！应当要先护持僧！因为护持僧才能弘扬正法。所谓“人能弘道，非道弘人”，正是这个意思。譬如：有一个僧宝的法与道都正确而胜妙时，我们就应当鼎力护持这位胜义僧；有我们的护持，他就有力量、有资源能弘法来利乐众生。但如果他所说的法是毁坏三宝的法，那我们不但不可以护持，反过来还要来破斥他，这样才是真正在护持法、护持僧。

如果已经归依法，就应当护持法而一起来破斥毁坏三宝的人；这就一定要先归依法，然后才归依僧。但是我们看到许多学人还是继续在和稀泥、做人情，一心想要维护名师的名闻利养，希望正觉最好不要再弘法了；这种人就是不具足三归的人，因为他只归依及帮助凡夫名僧共同来破法，所以就没有归依法了！因此三归依一定有先后顺序：“先归依佛，次归依法，后归依僧。”然而在佛陀入灭之后，假使有真僧能够弘扬正法，就应当护持他弘扬正法，以法为先；法先而僧后，佛先而法后，归依顺序不可以改变。所以如果有僧破坏正法、否定如来藏或意根，那我们就不应当归依于他，何况是去护持呢？所以僧若是破坏正法则不应该归依，僧若是弘扬正法则当努力护持，这才是已经受三归依佛弟子的本分啊！各位菩萨！以上为大家说明佛弟子的本分，是应当在归依佛之后，归依佛所说之正法，努力护持并归依弘扬正法的僧宝，若有破坏正法者，则不应当作为归依的对象。

接下来我们继续看下一段经文：【若能礼拜如是三宝，来迎去送、尊重赞叹，如法而住、信之不疑，是则名为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶、修一切善，虽复在家，如法而住，是亦得名为优婆塞。若有说言“先不归依佛法僧宝，当知是人不得戒”者，是义不然，何以故？如我先说“善来比丘”，是竟未得归依三宝，而其戒律悉得具足。或有说言：“若不具受则不得戒，八戒斋法亦复如是。”是义不然，何以故？若“不具受不得戒”者，求有优婆塞，云何得戒？实是得戒，但不具足八戒斋法；若不具受，虽不名斋，可得名善。】“《优婆塞戒经》卷五”这段经文，世尊为我们开示：如何名为供养三宝？如何名为优婆塞？又如何才能得到真正的优婆塞戒戒体？

世尊说：“若能礼拜如前所说的有智有德三宝，僧宝来时就起身迎接，去时就恭送，并且平常要尊重三宝、赞叹三宝。除此之外，还应当依从三宝的教诫，如法而住，对三宝信受不疑，这个人就是供养三宝的人。假使有人能在归依三宝以后，虽然还没有受戒，但是却已经能够断除一切恶，并且实际上已经修一切善法，虽然尚未受戒却能在家如法而住，他也可以称为优婆塞。如果有人说：‘没有先归依三宝就去受戒，他无法得戒，所以没有得到戒体。’这样的说法并不完全正确。”事实上，在一般情况来说，这样的说法是正确的，但因为有例外，所以这种说法就变成不正确了！世尊接着就为我们说明其中的道理，世尊说：“譬如我释迦牟尼佛有时说：‘善来比丘！’他当时须发自落、袈裟着身成阿罗汉。”这句话翻译成白话就是说：“来得好啊！比丘！”这种比丘都是菩萨比丘，不会是声闻比丘；菩萨们如果明心了，就会听懂这句话的意思。这位善来比丘成为阿罗汉时，他当时就有了道共戒，已经戒律具足，从此不会再犯戒了，但他当时却还没有受三归；所以不一定要三归依以后受戒才能得到戒体。

世尊又说：“如果有人说：‘若不具足受戒，只受少分、多分戒，就不得戒体。八戒斋的戒法也是如此。’这样的道理也是讲不通的。如果讲得通，那么求后世三界诸有享受的优婆塞戒的受戒者，又怎能得到戒体呢？”所谓求有优婆塞，是说我见不肯断，他求受在家戒的目的是为了求后世三界有为法的快乐果报，所以为求禅定的证得，他只受酒戒、淫戒，成为少分受戒者，也是能够得到戒体的，不能说他不得戒啊！所以受戒后修证四禅八定，也能得到禅定之乐。但是也有人因为是求三界有，自己断恶修善而证得初禅的快乐，但他却不曾受过任何戒，可是已经有了定共戒，永离欲界生；所以不能说一定要具足受戒才能得戒。又譬如有人五戒只受少分戒，或多分戒，没有满分受，虽不具足，但也能得戒啊！所以八戒斋如果不具足受，可以说他是不持斋法而仍有善戒。

其实“八关斋戒”真正的称呼应该叫作“八戒斋”，主要的特点是持斋，也就是过午不食。八关戒斋的内容包括：不杀生，不偷盗，不非梵行，不妄语，不饮酒，不歌舞戏笑华鬘着身、不故往观听，不坐卧高广大床，以及不非时食。受持八关戒斋最主要的目的，是为求来生出家作准备，种出世之正因。八关戒斋的重心是在设法关闭众生的生死之门；八关戒斋的作用是让众生得以由此关卡而走出生死之门。但由于众生种种的差别因缘，有人得以出家修学解脱之道，而有更多的人必须在世俗中生活谋职上班，朝九晚五，一生为家庭眷属所系缚。世尊慈悯我们，开了一个方便法门，使得向往出世生活，而又无法在现生达到出家目的的佛子，也有机会来过出世的生活，种植出世的善根，八关戒斋就是这样的一个广大法门。

众生在世俗生活中最大的障碍就是淫欲和饮食二法；儒家说：“食色性也”，众生之所以成为众生的根本原因，就是饮食和淫欲。依佛法的观点来说，饮食是生死的增上助缘，淫欲则是三界流转的根本原因。《楞严经》中说：【若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。】“《楞严经》卷六”也就是说，一切众生皆由不断淫欲所以不离生死，一切众生皆因贪恋淫欲之乐，而使自己在三界中生死流转不已。所以如果能够受持八关戒斋，断除对淫欲和饮食的贪爱，就能渐渐远离世间法的系缚，为来世的解脱种下殊胜的因缘。八关戒斋是依五戒而增添的，而“不歌舞戏笑华鬘着身、不故往观听，以及不坐卧高广大床”，这也都是间接为了戒淫所施设的。受五戒的人并没有具足八戒斋法，所以不名为斋，但是仍然叫作善戒，因此不能说他没有得到戒体。

各位菩萨！从以上所说我们就知道：戒法常有开缘与遮止的施设建立，既然有开遮就不能一概而论。千万不要随便对戒法作狭义的定论，而以自己的浅见来诽谤佛所施设的戒法；如果不慎造下谤佛的恶业，不仅会使自己求生反堕，也永无实证的因缘。

各位菩萨！因为时间的关系，就为您说到这里，非常谢谢您的收看。

阿弥陀佛！