真如之辨

第093集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的是〈真如之辨〉。

就是說到底真如是怎麼一回事呢?因為世界上有的人,他們破參以後還要另外再去找一個真如心或是找一個真如,不論祂是不是心體,這樣的想法是不是對的,我們可以在這裡作一番的解析。因為他們宣稱這樣的真如祂是純然清淨的,你說為什麼他要這樣主張呢?因為這樣主張—就是因為他們認為阿賴耶識是染汙的—阿賴耶識因為出生了染汙法,所以他們就會認為你阿賴耶識既然會出生染汙法,你就無法避免你自己本身是染汙的。雖然經典說你是自性清淨心,然後你還是一樣有承受染汙法種種,他們是很難相信的,所以他們不喜歡阿賴耶識。

那我們就要說:今天你這個心體,你認為你想像中的一個真如也可以出生阿賴耶識,你既然是純然清淨的,你怎麼會出生一個染汙的阿賴耶識呢?你這樣因為討厭染汙的法由阿賴耶識出生,所以你想要否定阿賴耶識。今天你出生一個染汙的阿賴耶識,你是不是也應該否定你自己啊?你自己就不可能是純然清淨的,你如果純然清淨,你應該出生一個清淨的第八識,不應該說你是出生一個染汙的阿賴耶識;既然你討厭染汙,那你自己作的也是一樣啊!所以你這樣的立論就失去根據了,你的純然清淨就打了折扣,你就有問題了。所以你既然對阿賴耶識不滿,你也應該對你所說的這樣真如不滿,所以你這樣說法是不成立的。

如果說你自己能夠出生清淨的第八識,你就跟所證的這一個因地的阿賴耶識一點關係都沒有,你就變成另外有一個你自己的第八識,還有這個阿賴耶識,你這樣就創造兩個第八識了;這樣的說法,這樣的想像的真如是對的嗎?如果你今天說:「好,我還是堅持這樣!祂因為自身很特別的清淨,所以祂雖然出生染汙。」但是你勉強可以接受;如果你硬是要這樣,硬著頭皮來主張自己的說法,我們也可以說:「既然你可以清淨又可以出生染汙,你的真如後面是不是應當也可以再有更大一個真如,或是一個更清淨的真如?」因為你可以依次遞減。如果這樣也可以;這樣的話就會真如一、真如二、真如三,一直真如……。因為反正你的純然清淨都已經含藏不清淨,你也認為這樣的話是「可能是逼不得已」,這樣逼不得已就可以有逼不得已二、逼不得已三、逼不得已四……。那這樣請問:「你的究竟心體到底是什麼呢?到底誰出生誰呢?」所以想像中的真如—這種純然清淨—是不存在的。又清淨、又染汙可以成立,那「阿賴耶識」就已經成立了啊!

所以,不會有這樣想像中的真如,又出生染汙的阿賴耶識,乃至真如二又產生了真如一的種種說法。因為你說的真如,都沒有辦法達到你所說的純然清淨的境界,因為祂們總是要出生染汙的阿賴耶識,如同你自己說的:雖然真正佛法說阿賴耶識祂是清淨的,但你不信。如果這樣的人他又說:「你說的這樣有道理,所以我現在把第八識切割,把祂的出生萬法的自性—因為有染汙性—我把祂切割掉。所以我現在這個真如心因為是清淨的,所以我出生清淨的第八識;至於你的阿賴耶性那些染汙的,就是你自己的自性,那我不管你,這樣我還是清淨的。」好!這樣的說法,想要逃避清淨和染汙的一個界定問題,可是它也會有問題,為什麼?因為既然這個阿賴耶識祂稱為第八識,又是被出生的,祂的自性是一開始就不存在的,當然是由你這個想像中的真如—假如你立論的話,想像中的真如—所出生的不是嗎?因此,祂不可能自己無因生、出生自己的自性。

你如果解釋說這個自性是祂一出生就會有。那怎麼有?一定要是出生祂的一個心體,才可能讓祂有這樣存在的自性,不然就會墮於無因生;無因生的話,那就變成說您贊成阿賴耶識是本因,既然是本因,你怎麼還會想像一個真如在祂後面又成為祂的根本因,難道你就這樣錯亂嗎?根本因,所謂根本就是一切萬法、一切諸法的因。你在根本因後面再加一個根本因,這樣就「根本根本因」;如果這樣可以成立,我們應該還可以再施設根本因的根本因後面還有一個根本因——「根本因」的根本因。這樣不就是語言文字的遊戲嗎?這樣永遠也沒有盡頭。所以,不當切割這個自性,來說祂不是你想像中的真如,因為祂應當繼承你的自性,或是你把你的功能體性賦予這個阿賴耶識,這樣才能說得通。

你這樣的「想像真如」出生了這個阿賴耶識,祂所有的自性都應該繼承你的來的;可是一談到繼承這個問題,就回到你這個心體—你這個想像中的真如—應該也有染汙的,不然這個染汙的萬法出生要算在誰的頭上呢?難道是算在阿賴耶識的頭上嗎?這樣不對,應該算在你們的頭上啊!因為這些自性都是你給祂的,也就是說,你本來就有這樣不清淨而可以出生染汙法的一個特性;這樣存在的自性,所以阿賴耶識才會繼承這樣的自性。所以這樣的話,又讓你這個想像中的真如是不可能存在的。

另外一個論點是說,「這想像中真如是純然無為的」。可是這句話也有問題,既然你是純然無為的,你為何會出生阿賴耶識呢?阿賴耶識既然是你出生的,「生」就是一個有為法,顯示的話還可以說你是無為顯示,這樣「無為」讓大家透過這樣觀察或種種的領會?可是你畢竟是出生了一個法,出生了一個法當然是有為法啦!你既然討厭阿賴耶識祂是含有「有為法」,因為祂出生萬法的功能,所以你不希望這樣的法是作為最根本的本體;因此你施設了這樣的純然無為的真如,這樣想像中的真如。可是你卻又犯了同一個你論點的過失—就是你去出生了阿賴耶識—你是無為,應該無生一切諸法;不然你生的話,它不叫有為法,您要稱呼它是無為法嗎?所以,你不滿阿賴耶識出生萬法,可是你自己卻對自己的想像中真如來出生阿賴耶識,卻沒有警覺到,所以這也是你的過失;所以你想像中的真如,當然是不存在。

然後如果「生」的話,那你是剎那剎那生滅嗎?如果是剎那剎那生滅,如何執持業種?阿賴耶識被你出生,剛出生你又把祂滅掉,祂業種要放去哪裡呢?難道又要託你代管嗎?那你更不是一個「無為」啊!你有執持業種的功能,你這麼忙,你怎麼可以說自己是無為的心體呢?除非一切的法,你也不管。一切統統不管的話,這些自性都是由阿賴耶識來出生,就犯了原來純然清淨的過失,因為那個是不可能不從你這個地方來繼承的。而且阿賴耶識祂如果是剎那生滅的話,祂在出生萬法的時候也會有困難,因為祂才剎那生滅,而且諸法也要剎那生滅,祂怎麼照顧得來呢?所以不論怎麼說,你想要搶阿賴耶識的功能體性,想要找一個純然清淨無為的法,這樣想是沒有意義的,而且它也不合乎實際。

我們如果說:「那我不要出生了可不可以!」如果你換成這樣的說法,那也不成啊!為什麼?因為你不出生阿賴耶識,那你跟阿賴耶識又有什麼關係?既然沒有關係的話—阿賴耶識可以一直到佛地,因為祂的心體沒有滅,第八識那時候稱為無垢識—你既然不是所生的因,難道你作為所緣嗎?可是請問:阿賴耶識本來就有真如性,不是因為你才有真如性,因為阿賴耶識兼具一切出世間法,當然就兼具無為法;也就是說,你想要當阿賴耶識的所依,你說不出一個道理來啊!而且你跟三界的關係一點都沒有,請問:如何親證你這個想像中的真如?你至少要拉到一點點關係啊!然而親證如來藏就是親證阿賴耶識,跟你沒有關係,因為你不是祂所生的法、不是能夠出生阿賴耶識的法,而且你也不是祂真實需要的必要條件,所以親證的時候找不到你。

好,接下來想要親證或轉依真如的時候,我們是依親證阿賴耶識說親證真如;既然是這樣,我們本來就有第八識的真如體性,就算你不承認祂的真如體性如何,也不承認這叫親證真如,但沒有關係,因為阿賴耶識還是有祂的無為法,所以還是可以轉依祂的真如性。因為親證的菩薩都知道:阿賴耶識這個心體,祂是不對六塵起分別的;那如果這樣,請問你要作一個所緣、所依,你到底什麼時候才會被親證呢?什麼時候才需要轉依你呢?難道到了佛地的時候,還要再轉依一次變成你,那你是第九識嗎?顯然你這樣說出生的因、出生緣,都不合理啊!因為佛地的時候就是無垢識,無垢識就是當初的阿賴耶識心體,只是更名稱為無垢識,再也沒有汙垢,就是第八識純淨、無染,沒有任何的染汙。

而且我們再看經論,如來藏祂本身是不生不滅,在《華嚴經》也是這樣寫。《華嚴經》是經中之王,然後敘述這樣的心體,說如來藏就是阿賴耶識;不管你喜歡或不喜歡,祂還是究竟的心體。因此你想像中的真如,是沒有辦法在佛法中立足的,而且《大般若波羅蜜多經》有說:「真如雖生諸法,而真如不生。」(《大般若波羅蜜多經》卷569)這就代表說,這個真如是有作為的,有功用的,祂是一個可以出生諸法,這本身就是有為。如果說一切萬法裡面有染汙的法,那當然我們因為這樣染汙,而說祂是阿賴耶識,這有什麼過失呢?這當然是對的啊!你又說你要的真如不是這樣,那你就違背了這一段經文的顯示了,因為真如祂就是出生了染汙法,而祂還是沒有生滅啊!既然沒有生滅的話,而且這樣沒有生滅的心體,我們也可以稱為真如,就代表祂有真如體性,所以祂有為。

當然祂既然是稱為真如,祂一定是清淨的;既然能出生萬法,萬法有染汙的、也有清淨的法,當然就是阿賴耶識,不然你要稱祂叫什麼識呢?而且佛法中有七真如,所謂的七真如裡面有「邪行真如」,邪行真如當然不能說是清淨的;既然不是清淨的,如果你說一切清淨才叫真如,那為什麼佛法有邪行真如呢?所以你說的這個法—想像中的這個真如心體—祂沒有辦法利益任何的眾生,直到成佛祂也還沒有辦法利益。因為到成佛以後,如來已經不需要再作任何熏習了,因為再作任何熏習也不能改變,因為變易生死已經結束了;所以祂不需要再去證得法體上的根本或是想像中的真如、最根本的真如,因為如來已經成佛了,所以種子不會再變異。因此您說的這個想像中的真如,對眾生沒有任何利益,對「成佛」,很抱歉!也沒有任何的關係,也沒有任何利益;不論在哪裡,祂都沒有辦法親證,因為佛不需要親證這想像中的真如,因為佛的種子不會再有任何的熏習、變異,學任何的法也不會再有增長。何況佛知道過去、現在、未來一切諸法——正遍具知。那你這個法—想像中真如—又不現在三界中,又不現在如來的心中,連如來都不需要去求證、親證,請問你:想像中真如到底是要給誰用的呢?

所以說,這些人的想法是不實際的:你何必一定要滅掉,或是討厭阿賴耶識的本體呢?你何必因為不接受根本上師的說法,不接受開悟明心的教導,然後為了自己的私心而想說種種的法,乃至於創造這真如,又說祂不是心,又說是心種種;這些都代表對於佛法理路是不清淨的,對於善知識是沒有辦法信受的。應當相信《成唯識論》說,第八識,祂有阿賴耶識名字,也有異熟識名字,也有佛地無垢識名字,祂還是一個心體,只是名字依不同的時候來說。因此從識性的滅——就阿賴耶識的滅,並不代表說你要把這個本體滅掉啊!也不需要去找一個想像中的真實法;實際上三界中只有唯一真實,每個人都有這個真實。所以因地的真如、初地的真如、佛地的真如,都還是這個法,都是如同第二轉法輪所說的能夠出生種種的諸法,所以叫作「雖生諸法」。既然是連第二轉法輪都是如此稱說,那你應該更當相信第三轉法輪。

既然第八識,祂就是無可質疑的,就是一定這樣存在的,所以應當滅除掉自己對於這樣的想像,不要從想像中的一個心體或是說一個體性。不論怎麼說,不會有一個法它可以來出生第八識,因為第八識永無滅時。《楞伽經》有講,「如果祂會滅,那就等於這一切七轉識也都滅了」,而且這時候就會諸法滅盡,因為一切諸法都由祂生的;如果這樣,跟斷見外道斷滅一切,又有什麼不同呢?所以應當知道這樣的想法是不如理的。也就是說,純然清淨無為第八識祂本來就是這樣,只是說祂還負責可以出生七轉識,所以祂含有染汙的七轉識的種子。我們要經過三大阿僧祇劫的修學,然後將無明都斷除——二障斷除、生死斷除,這樣才是一個真正的學佛人。

然後我們再看到,如果我們說一朵花它很漂亮、美麗,因為喜歡它的漂亮、美麗,就說這個美麗可以出生花朵,這樣的想法是實際的嗎?你不能夠離開本體而欣賞這本體所顯示出來的體性。體性是美麗的,但在這個花朵還沒有純然清淨之前,你還要容許有些雜物,或是沾滿了灰塵、或是不清淨種種在它的上面。對於阿賴耶識祂沒有辦法純然清淨,那應該來檢討是第八識的問題嗎?不可能!所以不應當再去想像中,我不好好來修除自己心性,卻要再往外去尋找另外一個真如。應當知道說:當務之急要去將自己的心性不好的貪瞋癡慢疑,以及對尊長、以及對根本上師的這些不恭敬,要於佛前懺悔,這樣才是一個如理的行為。而應當去想說,美麗當然是花朵的體性,花朵所顯示出來沒有那麼美麗的地方,也不要因為這樣而捨棄,因為它是沒有辦法捨的。第八識阿賴耶識,祂雖然出生了不清淨的諸法,可是祂一樣時時刻刻維持祂的清淨性,所以才會被證悟者所觀察,所以才能夠轉依真如直至可以入地。

好!今天就說到這裡。阿彌陀佛!


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