正法住與正法滅(三)

第047集
由 正圜老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前正在演述的是《三乘菩提之勝鬘經講記》單元。今天,我們要繼續上一集,繼續來探討「辟支佛對於十支因緣法的推尋」問題。

在上一集中,我們說到辟支佛都能自己向上推尋十支因緣法,並且推究到最後的名色支時,都能自己推斷出一個結論:名色之所由來必定是識;除了本識如來藏以外,沒有任何一個方法可以出生名色;如是以十因緣法來推尋,尋找名色會從本識中出生的原因,最後證實名色會從本識出生的原因就是因為無明。所謂無明,就是對於名與色的不實,以及名色之所從來都無所知;沒有智慧如實觀察及斷定,無法斷除我見及我執,所以輪迴生死。只要懂得實證十因緣法,就可以滅了十二因緣法的無明,這就是無佛住世時的辟支佛所證的因緣觀。

世尊在世時的大阿羅漢們,也從 佛的開示中實證了十因緣與十二因緣觀,所以他們的證境智慧當然也都等同於辟支佛,卻仍然只能叫作阿羅漢;那是因為他們都是藉音聲的聽聞才懂得因緣觀,不是獨覺而悟,仍然屬於聲聞人;所以諸佛在世時不會有辟支佛,只會有聲聞阿羅漢。因此說,佛世所有證得辟支佛證量的阿羅漢們,都是聲聞而不是獨覺;只有無師獨覺而自悟因緣觀的人,才能稱為辟支佛。假使無師獨覺而證得一切種智,不只是因緣觀,那就是究竟佛了。所以這位法師說「辟支佛,也有不從佛出家受具足的」,言外之意是說:大部分的辟支佛都是從佛出家受具足戒的。這樣的說法,顯然是錯會了 佛所說法。

這段經文中說阿羅漢有恐怖,把辟支佛也列在其中;說辟支佛也有恐怖,那是因為他們有餘生法未盡、乃至有餘梵行未得,仍有變易生死,所以後有種子仍未斷盡,因此他們都還有異熟生死。當他們進入無餘涅槃中,如來藏中的自心種子仍然流注不斷,這就是《楞伽經》中所說的「自心流注」。他們還沒有到流注滅的境界;只有究竟佛才能到達流注滅的境界;因此,他們的變易生死,是入了無餘涅槃以後還是存在的。所以緣覺所證,不一定同於阿羅漢;因為有的阿羅漢從佛音聲而聞因緣法,觀行之後也證得因緣觀,同於辟支佛。但也有很多阿羅漢,只從四聖諦、八正道去修行,沒有修到因緣觀,一樣成為阿羅漢。所以阿羅漢不等於辟支佛,但阿羅漢也可以是辟支佛;阿羅漢即使成為辟支佛,卻永遠還是阿羅漢,因為是從佛音聲而聞,不是獨覺;所以世間沒有獨覺是從佛受具足戒的,不能說有辟支佛是從佛受具足戒的。

我們繼續看下一段經文:【「阿羅漢歸依於佛,阿羅漢有恐怖,何以故?阿羅漢於一切無,行怖畏想住,如人執劍欲來害己,是故阿羅漢無究竟樂。何以故?世尊!依、不求依;如眾生無依,彼彼恐怖,以恐怖故則求歸依;如阿羅漢有怖畏,以怖畏故,依於如來。世尊!阿羅漢、辟支佛有怖畏,是故阿羅漢、辟支佛有餘生法不盡故,有生;有餘梵行不成故,不純事、不究竟故,當有所作;不度彼故,當有所斷;以不斷故,去涅槃界遠。何以故?唯有如來應正等覺,得般涅槃,成就一切功德故;阿羅漢、辟支佛不成就一切功德,言得涅槃者是佛方便。」】(《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

各位菩薩!您對於「阿羅漢歸依於佛,因為阿羅漢心中有恐怖」這句話,是不是覺得很矛盾呢?這句話從表面上看起來好像很矛盾,但其實沒有矛盾;若是不證解脫道,也不證佛菩提道的人,才會覺得有矛盾。譬如 平實導師早年曾在書中寫著:「阿羅漢們還有胎昧,所以才不肯發願未來世再來人間利樂眾生。」當時就有同修質問說:「導師!您這句話好像有問題。阿羅漢已經了生死了,怎麼會怕胎昧呢?怎麼會對胎昧有恐懼呢?」導師心裡想:「你就是沒有深入去作思惟,才會這麼問。」於是 導師就對這位同修開示說:「阿羅漢之所以不敢發願再來,正因為恐怕來世會忘了這一世的解脫道果證,忘了斷我見與我執的智慧,恐怕會因此而再造作惡業;萬一造了惡業,又會繼續流轉,何時才能再成為阿羅漢呢?所以心中有恐怖。假使沒有胎昧,未來世一出生就知道如何是解脫,就敢發願再來。所以不是因為能出離生死而說他有胎昧,也不能因為不會再來受生而說他已經沒有胎昧;是因為發願再來的時候,沒有把握來世可以出離生死,擔心下一世會忘了此世之所證。如果敢發願再來,那就是三明六通迴心的大阿羅漢;或者心志很雄猛、很慈悲,所以迴入大乘成為菩薩發願再來,即使還沒有離開胎昧,也願意再來受生。但是當阿羅漢沒有大悲心,而只考慮到自己時,就不會發願再來受生了。譬如慧解脫阿羅漢若沒有大悲心,畏懼入胎之後意識永滅,而來世如果沒有因緣很早遇到正法,無法再斷我見與我執,一不小心造了惡業,又會繼續去流轉生死,所以就不敢發願再來,這都是因為胎昧的緣故,所以有恐怖。」經過 平實導師這麼一說,這位同修豁然開朗,歡喜接受 導師的開示與教誨。

在這一段經文中,勝鬘夫人說:「阿羅漢之所以沒有恐怖,是因為有佛可以依靠。所以阿羅漢們依佛而住。」我們都知道,阿羅漢都不願意離開 佛,佛去到哪裡,他們就跟到哪裡。最後是因為糧食歉收,一大堆阿羅漢們跟在 世尊身邊,造成當地民眾極大的負擔,於是常常有阿羅漢空缽而回的現象;佛因此指示他們:「你們都到各處去說法、去度眾生,大家不要都到同一個地方去,要分散到不同地區。」奉 佛之命,阿羅漢們才不得不離開 佛。也就是說,阿羅漢們都得要歸依於佛,心裡才會覺得安穩。

佛世的阿羅漢也都不收弟子,一直到 佛滅度以後才開始收弟子;這個習慣就這樣一直延續下來,成為佛教界的成規。所以當堂頭和尚還在世時,座下的法師也都不收弟子,所有弟子都歸堂頭和尚,到現在還是如此。這其實就是從佛世就流傳下來的規矩,所以當阿羅漢在佛世,若有人想要歸依阿羅漢,阿羅漢都說:不要歸依我,你要歸依我的師父——人天之師——佛、世尊。

我們從另一個角度來說,阿羅漢為什麼會有恐怖呢?因為「阿羅漢於一切無,行怖畏想住,如人執劍欲來害己,所以阿羅漢沒有究竟樂」,因此說他們有恐怖。這意思就像《阿含經》中的焰摩迦比丘一樣,他在早期不能證阿羅漢果,是因為他認為如來入滅以後一定是空無,認為阿羅漢入滅後也是空無、是斷滅,所以不肯認定意識是生滅的:意識若是生滅的,而 佛的說法又是無誑的、正確的,那麼阿羅漢死後入涅槃,一定是斷滅空。所以,他深心中不肯承認意識是生滅法,只是在口頭上承認而已,因此就無法斷除我見;當然更無法斷除我執,成不了阿羅漢了。

焰摩迦比丘曾經為了這個斷滅見解,一直與阿羅漢比丘們爭執,而阿羅漢比丘們無法說服他相信說:阿羅漢入涅槃以後,還有一個本際不滅。他不相信,所以總是認為意識是常住的,不願意否定意識,於是落入常見之中。所以阿羅漢們就去向舍利弗尊者報告,舍利弗就去找焰摩迦,當面問他:「你有這樣說嗎?說阿羅漢滅後是空無?說如來滅後是空無嗎?」焰摩迦承認說:「有呀!我是這樣想的呀!」後來舍利弗尊者就施設一個又一個的問題來反問他,焰摩迦終於知道不是斷滅空,於是承認意識是生滅無常;最後依照正知正見詳細觀行,終於也成為慧解脫阿羅漢。

各位菩薩!您是否也想知道舍利弗尊者到底是如何反問他的?我們來看《雜阿含經》卷5中的記載:【舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶?」答言:「尊者舍利弗!無常。」復問:「若無常者,是苦不?」答言:「是苦。」復問:「若無常、苦,是變易法;多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答言:「不也!尊者舍利弗!受、想、行、識亦復如是。」復問:「云何焰摩迦!色是如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」「受、想、行、識是如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「云何焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「色中有如來耶?受想行識中有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「如來中有色耶?如來中有受想行識耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!』復問:「非色受想行識有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」「如是!焰摩迦!如來見法真實、如,住無所得,無所施設。汝云何言『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有』?為時說耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「焰摩迦!先言『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有』,云何今復言非耶?」焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明,一切悉斷。」】(《雜阿含經》卷5)

【復問:「焰摩迦!若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作如是答。」舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,若無常、苦者,是生滅法。受、想、行、識亦復如是。」尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼淨。】(《雜阿含經》卷5)

【……「如是,焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫,於五受陰作常想、安隱想,不病想、我想、我所想;於此五受陰保持護惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦!多聞聖弟子於此五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我、非我所,於此五受陰不著、不受,不受故不著,不著故自覺涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。】(《雜阿含經》卷5)

各位菩薩!你看古人證果,就像從桌上拿菓子來吃一樣簡單。但是為何到了末法時代的今天,不過才兩千五百多年,單單一個證初果就這麼困難,何況要明心開悟、親證實相呢?這原因何在呢?歸納起來,不外乎有以下兩個原因:第一、是自己誤會了解脫道,不能如實理解五陰的內容,將五陰中的某一法,譬如意識,認作是不生滅法;第二、是沒有善知識攝受,因此無法如實理解五陰的虛妄。問題就只有這兩個。就像今天的某某學派,他們說:「蘊處界都應該要滅除,滅盡了以後就成為滅相空無,這個空無、滅相,是不會再被壞滅的;所以滅相是常,所以滅相是真實,叫作真如。」可是「滅後是常」這個道理如果講得通,有一天要是遇見了他,我先舉起刀子來,說:「我把你給殺了,使你成為常、真如,好不好?」我一定要先問他:「因為這是你自己講的,當你被殺了,你不存在而成為滅相了,這就是真如嘛!」如果有法師這麼主張,我就說:「我就把你的寺院放一把火給燒了,燒光以後寺院都不存在了,這個滅相會永遠都存在,所以這就是常、就是真如。如果寺院重新再蓋起來,已經不是原來的寺院了,是無常;已被破壞而消失的原來寺院,已經不可能再度被破壞了,所以就是常,那你要不要這個常呢?」想當然爾,他們一定是不會接受的。這是很簡單的道理,可是某某學派的法師們,卻繼續主張自己所不願意相信的道理,並且還要讓別人接受他們自己深心中都無法接受的歪理;所以說,他們實際上是在狡辯,絕不是如理作意有智慧之人啊!

因此,凡是修學二乘法的人,若是真的想要實證聲聞初果,在深入觀行之後,心中一定要有一個疑惑存在:佛說對五蘊十八界都必須無所貪愛,五蘊十八界滅盡無餘以後才能成為無餘涅槃。但是把自己滅盡以後,那不就變成斷滅空了嗎?有這樣的疑惑存在,然後繼續深入四阿含中去探究,遠離六識論邪見而改信八識論,才能確信無餘涅槃中不是斷滅空,才能斷我見,就能逐步邁向真正的解脫之道。

各位菩薩!因為時間的關係,就為您說到這裡。非常謝謝您的收看!

阿彌陀佛!


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