若不摧邪難以顯正攝受正法

第032集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

我們今天要講的題目是〈若不摧邪,難以顯正〉。因為世間對於佛法正理真的很難瞭解,有時候你不用反面的教材,然後將邪謬的道理一起來比對彰顯,他根本不清楚你所說的正法到底是什麼?因此這句名言就是 玄奘菩薩在《成唯識論》所說的,而且在《成唯識論》裡面關於大乘法到底是怎麼樣出現?到底是 佛所說?還是非佛所說?有作了闡釋。

當然大乘法是 佛說的,所以我們對於真正法在傳揚,就要像 玄奘菩薩所說的「【務存正理,靡護人情。】(《大唐大慈恩寺三藏法師傳》卷7)」,不能因為人情世故而將正理抹煞了。本來就是 佛說的事情,為什麼要把它歪曲成是後人所創造的呢?可是有人還是不相信,他不相信大乘法的核心就是第八識,所以他就把大乘法推翻了。他認為二乘法沒有講這第八識,可是實際上二乘法並不是他所想的這樣,然後他又說:你們所舉的例子都是講北傳阿含,你說名色之外有一個識。好啦!那就照你們說的。因為他知道名色之外還有個識,這個識鐵定不是在名色之內;他知道了以後就產生了一個困惑,但他就決定來創造一個意識細心。可是他這樣說完以後,他又發現又有舉證說如來已經說了「意識不論粗細都還是意識」,他這下就傻眼。

那為了讓這些人能夠知道這道理,我們就在此引用了南傳阿含來講到底有沒有名色之外的識?《長部經典》:【「阿難!識不入母胎時,尚且名色能結成於母胎耶?」「世尊!實不然。」】(《長部經典》卷15)也就是說,有一個識祂可以入母胎的,而且這個識可以讓名色可以成就,所以祂真正是一個結生的識。可是這個識不是意識,因為入胎的時候呢,胎兒還沒有意識,所以當然不會是第六識啊!那既然這個識入胎,祂又是在六識之外,那你說會不會是大乘法所說的第七識?可是在阿含不會這樣來講意根是第七識,為什麼呢?因為意根在《阿含經》裡面只說叫作「意」,就是意識的意;既然是這樣,那一定是還有一個心識,所以不是意根,也不是前六識,那祂當然是第八。不然按照順序算下來,祂應當是多少呢?所以當然就是第八識。

那你說經文還有沒有對此有更多的敘說呢?有。【「阿難!識若入母胎後而消滅,名色尚能出現於〔名色之〕相耶?」「世尊!實不然。」(《長部經典》卷15)】也就是這段是說,如果這個識入胎以後就跑掉了,或不見了、或消滅了,那名色還能夠增長嗎?名色還能夠在這個胎兒之中能夠順利怎麼樣嗎?不行!世尊說「不可以」,而且這是南傳阿含所說的。那還有沒有呢?

我們看看經文:【「阿難!識於幼者,即在男童或女童被切斷時,名色尚且能增大、成長、發達耶?」「世尊!實不然。」】(《長部經典》卷15)也就是說,這個識如果當祂已經出胎,變成小朋友以後就離開了,那這小朋友、這名色就不得增長,也沒辦法順利成長變成成人。因此就可以知道,這個名色之外確實有個識,然後和這個名色一起存在,而且當六識不存在的時候,祂還是存在。所以這樣不可思議的識到底是什麼呢?這已經是《阿含經》所說的,可能有的人他對於真正佛法還不太清楚,他就說:不會吧!反正不管,反正我就是有一個意識可以去未來世。可是這個說法已經被南傳(注意喔!是南傳,並不是北傳)的阿含給破斥的,並不是只有北傳的阿含,而是南北傳阿含都予以破斥了。

這是有一位比丘,他叫嗏帝比丘,他產生了惡見,那我們看南傳的二乘經典怎麼說?《南傳中部經典》:【爾時有本為漁夫子名嗏帝比丘者.生如是惡見.謂「我從世尊說法.得知如是.即此識雖流轉輪迴.然常保持自己同一性。」】(《南傳中部經典》卷1)也就是說,就是講意識心不斷地可以流轉到後世,因此這就是世間人所建立的意識心,以為永遠常住不壞。在這情況下,世尊就把他叫過來,然後跟他講:「你說的識是哪一識?」那我們看經文嗏帝比丘怎麼回答:【世尊.說此愛者.於此處彼處.受善惡業果報。】(《南傳中部經典》卷1)結果 世尊馬上就說:「愚癡人!因為你整個受果報,然後在作種種的這些了別、覺知種種,這是你目前這個心識;就是能夠接觸到六塵萬法,六塵萬法接觸著,然後產生種種的智慧心行。」全然不是如來在大乘法所說的第八識的心行,所以當然不會是阿含聖教所要說的可以入胎的識。因此 如來就不斷地說他是愚癡人,給他破斥到可以說是體無完膚。

那我們再看到說,名色和識的關係到底是什麼?經文怎麼說呢?《中阿含經》:【識、名色共俱。】(《中阿含經》卷24)所以北傳阿含來講,這個識和名色是在一起的,俱就是聚在一起,然後同時在一起。那南傳的怎麼說呢?《長部經典》:【此名色即與識俱】(《長部經典》卷15)這名色它是怎樣都不會脫離這個識,這兩者是在一起的。我們正確說法應該是名、色、識,所以大乘法又說:就像是三堆蘆草,你把它豎起來以後,要它們互相來支撐。因為第八識在十因緣法裡面我們可以看到,本來一直往上推,推到這個識,就「齊識而還,不能過彼」。為什麼過不去了呢?因為沒有法是祂前面的源頭。

既然我們如果說是上一世的識,那就一定是在繼續講六識,所以就有三世的十二因緣法。可是今天我們來說這個「識」,是直接在這一輩子裡面來看,那祂跟名色是在一起的,既然在一起,那祂有沒有源頭呢?這時候「識」就不能當作是過去世的識,然後拿這個心識來解釋。可是這心識沒有源頭,這個名色之外的識,不像是意識心會每一世斷滅,不會從過去世來,也不會去到未來世,大家都是這樣的心識,那在這種情況下,這個識當然就是第八識。第八識所以沒有源頭的意思是說,祂就是無生法,沒有一個法可以出生祂。如果祂有一個源頭,祂必然一定有一個法可以出生祂,出生祂以後,我們當然就可以繼續往前找。可是和名色一起的這個識,祂沒有源頭,而且不論是北傳阿含、南傳阿含都已經說這樣的法,祂是一定要存在。不然你不論從入胎、住胎、出胎、長大種種,祂如果不存在就沒有了,所以不能夠入胎就沒有輪迴了,然後也沒有生死啊!因為不再入胎了。

可是這些法都是這個識所出生的,所以我們就知道說,這個識祂很特別,所以不論北傳阿含或南傳阿含都說祂是根本,所以才會說叫根本識。然後因為翻譯上的話我們可以說是,有時候叫本,有時候叫因,有時候稱祂是緣,有時候稱祂是因緣,然後這樣來說明。然後有時候說祂是習、習氣,北傳阿含講是習氣的習,習就是代表說這一世的名色出生,當然跟過去生有關,所以說就有過去生的業的種種習氣,然後心性種種習氣,所以才能夠出生。所以我們這樣看過來,你不能說第八識在《阿含經》裡面是沒有出現的,只是沒有寫明叫第八識,可是實際法是存在的。

實際上我們從真正的這樣法來說,本來就沒有一個叫作第幾可以稱呼,第幾是人類方便或是諸佛方便所說的一些種種的名詞,你也可以從法界的觀點來說,然後把次序顛倒或怎麼樣,只是說這樣的眾生講第八,眾生比較理解。所以這裡要申述的是說,既然現實有這個入胎識,祂不是沒有,而且必須要這樣才能三界繼續流轉。眾生在這痛苦的輪迴,不斷地頭升頭沒,這個第八識祂就是有這樣的作用,能夠出生種種的法,所以才會讓大家淪落生死,不斷地在善趣、惡趣中,乃至於地獄中受苦。

所以我們再來說,這一個和名色一起在的識,祂本來就存在,既然是存在為什麼要否定祂呢?然後來說大乘法沒說這個識。可是這樣說法是不對的啊!因為真正的法一定是如來都有親證,所以如來叫作「正遍知覺」,就是一切諸法如來完全了知,沒有一法是遺漏的,包括如來說涅槃,如來當然是親證涅槃啊!那有人因為涉獵這個《阿含經》比較多,他慢慢懂得阿羅漢實際上滅盡是滅盡一切諸法,滅盡一切諸法以後包括意識心也滅掉了,這樣你就沒有辦法去覺知這個涅槃境界,因為意識心沒有辦法進入涅槃界;這個意識心是生滅的法,涅槃是不生不滅的法,如何可以湊和在一起呢?因此從這樣來看,他又乾脆主張涅槃是不可了知的,可是這樣說法,事實上是不對的。然後有些眾生就認為阿羅漢滅盡就什麼都沒有,這樣說法也是不對的。我們現在解說焰摩迦(是佛世的一位比丘)他當時這樣主張:阿羅漢滅盡就什麼都沒有了,因為你已經沒有你的五陰我。那到底什麼是什麼?所以他乾脆就主張什麼都沒有了。可是這樣說法經過舍利弗尊者給他開曉,後來他就能夠理解自己的想法是錯的,焰摩迦就得到了心善解脫、心解脫等等。

那我們來看,如果說涅槃祂是存在的,當然這樣我們可以知道說涅槃一定存在,因為阿含已經說這個證明焰摩迦的說法是錯的,也就是說阿羅漢滅後以後還是有涅槃;那當然這個涅槃就必然為如來所了知,所以如來才能夠演說有這個涅槃。因為所有的阿羅漢都沒有去過這個涅槃,而且他們要去也只能夠滅掉自己,可是滅掉自己實際上也沒辦法去,為什麼呢?因為滅掉自己以後,沒有一個法可以入涅槃,沒有一個最終的法可以安住於涅槃之中。所以我們透過這樣可以知道說,阿羅漢所說的涅槃,實際上是本來自住涅槃,不是因為阿羅漢他的修證的關係然後有這個涅槃;是這涅槃本來就安住了,不論阿羅漢有沒有滅自己,然後有沒有能力怎麼樣,這涅槃法本來就在。所以本來就在的法,到底是什麼法呢?不會因為他修到阿羅漢,這時候涅槃才出生出來。如果這樣的話,這個涅槃就是有生之法,那當然就會有滅;可是涅槃既然是無生之法——不生不滅,就代表說它一定本來就在,不然如何說叫作沒有生滅、不生不滅之法。

而在佛法中不生不滅之法,在阿含裡面雖然沒有闡釋非常多,但實際上說得很清楚,不生不滅就是如來藏妙法,就是這個第八識。第八識祂有很多名字,祂可以稱為阿賴耶識,也稱為異熟識,也可以稱無垢識──無垢識就是成佛時候的心識。我們透過這樣來說明,實際上大乘法就是 佛說,如果大乘法是後世的人所造作的,那後世的法是怎麼產生?難道有個家族他不斷寫這樣深妙法,可以超越諸佛嗎?難道諸佛對於深妙法都不知道而自己稱為自己正遍知嗎?實際上這樣說法是對如來的毀謗,因為如來是沒有一個法不清楚、不知道的。而且也不會有這樣的家族有這麼樣聰明的智慧,在跨過幾百年中不斷地寫作經典,而冒充是佛說,這樣他要自己冒著下地獄的痛楚,他何必這樣來妄語呢?而且透過這樣的法他如何能夠演說?他一定要親證這個法,既然是親證,才能夠將這個法的細微處講得很清楚啊!所以我們可以看到,世間所認為的種種是不如理的。

達賴喇嘛在《覺燈日光》來闡述《菩提道次第廣論》,來推廣這個論,可是它跟中國的佛菩提道畢竟是相悖的。因為中國佛菩提道我們就是要親證這第八識如來藏,而且一切的禪宗公案都是指向這一個第八識,從真如佛性乃至有禪門三關,這就是中國傳承下來的真正的佛菩提道。而密宗道卻說那我們如何去找這開悟呢?如何去實證這個真實的法呢?他們也說開悟,我們來看看宗喀巴他怎麼說。《密宗道次第廣論》:【法身喜徧空,死、悶絕、睡眠、呵欠及噴嚏,剎那能覺知。】(《密宗道次第廣論》卷14)因此這樣的說法是完全沒有道理的,為什麼?因為他們專心在無念之間,以為無念就可以開悟,可是人死了接下來有一段時間是沒有覺知的,請問既然沒有覺知你如何開悟?至少你要知道自己開的悟是什麼?明的是什麼心吧!然後悶絕也沒有意識心了,你如何開悟?可是密教卻叫人從這地方去發現,因為他覺得沒有念頭就是;他想真心應該沒有念頭,卻不知道真心從來無念。但是你要覺察到真心,卻要留這個假的心這第六識去找祂啊!因為真心是從來一切真,祂本來就不會有念,所以不是死或活,而是要真正地去參究。

所以古時候才有那麼多的禪子他們不斷地行腳,在世間不斷地找禪師,然後來參訪,最後好不容易經過很久、很久以後,終於有個入處而開悟,這還算是非常難能可貴的。大多數的禪子都沒有辦法,完全不像是說走錯路的,在定學中或是以禪定為悟,或是以念跟念之間的空隙來作為大圓滿或是種種,這樣的說法是不對的。

好!那我們再看到日本人,有一位他在十八世紀,他寫了叫《出定後語》,他叫富永仲基。為什麼這裡要提到他呢?因為他被目前的《中華電子佛典》把他寫的這部論或書把它放進來了,可是實際上他是一個研究儒學的人,只是說他剛好涉獵佛法,他反對大乘法。我們看他怎麼說,他在八識的說法說到:【六根六識、是其本說、勝鬘經猶說六識……。】(《出定後語》卷1)好!這位儒家的信仰者他說:「《阿含經》裡面說的只有六根、六識,所以沒有你們說的第八識。」可是我們剛也舉證了,名色之外事實上有個識,如果你不喜歡祂叫第八,那隨你稱呼吧!可是絕對不是只有六識而已,不然不會北傳阿含覺得很重要,南傳阿含也覺得很重要。透過嗏帝比丘的說法,我們就可以知道這個法是一定存在的,所以當然不只六識。

然後《勝鬘經》所說的法就是說如來藏,如來藏實際上是一個心識啊!不然祂怎麼能出生萬法,你出生萬法當然要緣許許多多的法,然後不會隨便生,不會沒有目的這樣一切亂生,所以祂會任運,根據這個緣而開顯這樣種種的法;因此這樣的法,當然也是要如來藏,稱為第八識。所以我們看到日本這樣的說法是不對的,我們不應該繼續來反對這「大乘法是佛說的」,這樣的真實道理應當繼續傳承下去。

好!我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!


點擊數:801