眾生病則菩薩病

第054集
由 正祺老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看三乘菩提之「入不二法門──空性中道真實義」單元。我們繼續來說明維摩詰菩薩對善德菩薩作大布施時的開示。

前面幾個單元是善德菩薩敘說維摩詰菩薩為他所作的開示,然後他就向 佛陀稟白說:「世尊啊!維摩詰菩薩說完這些法的時候,那些外道婆羅門中,就有兩百人迴心佛教,而發起了想要成佛的菩提心。」而善德菩薩當時也因此而能夠讓自己的心清淨。

所以善德菩薩當時就禮拜 維摩詰菩薩雙足,並把身上價值百千兩金的瓔珞取下來供養他,可是 維摩詰菩薩不肯接受,所以善德菩薩又進一步說:「居士啊!希望您一定要接受我這個供養,接受這個供養以後呢,隨您的意,想要布施給誰都可以。」

「維摩詰菩薩聽我說了這句話以後,他就接受了這個瓔珞,就把它分成兩份:一份布施給當時法會中最沒有威德、最貧窮的乞丐;另外一份就供養 難勝如來。當他供養 難勝如來時,在這法會中的一切人,都因此有福德看見光明國土的 難勝如來。接著又看見 維摩詰菩薩所供養的那一份瓔珞在 難勝如來上方變成四柱寶臺。這個四柱寶臺四面都有很莊嚴的裝飾,並且這些裝飾不會互相遮障,大家都可以看得很清楚。」

當時 維摩詰菩薩顯現了這個神變以後,他又開示善德菩薩說:「假使有施主以平等心來布施給一個最低的乞丐,就好像在供養如來福田的心相一樣的話,心中都沒有因為表相分別而生的取捨,能夠平等的以大悲心來布施,而不求任何的果報,這樣的布施也就是具足的布施,而且是法的布施。」

當時城中那位最下賤的乞丐看到這個神力,又聽聞到他的開示,所以也都一樣發起了無上正等正覺的菩提心。善德菩薩說:「我沒有這個說法的智慧,也沒有這種變現的能力,所以我不堪任去看望他的疾病。」

就這樣子前面四位菩薩都跟 佛陀敘述了遇見 維摩詰菩薩的本緣,每一個人都說不堪任去向 維摩詰菩薩看望疾病。因為看望疾病時,要怎麼問疾,要怎麼對答法要,根本沒有把握,所以個個都說不堪任去看望疾病。

《維摩詰所說不可思議解脫經》說到這裡,我們應該對三乘菩提已經有所領會。也就是說佛教當中有兩個系統:一個是聲聞、緣覺的二乘解脫道;一個是菩薩修行的佛菩提道。解脫道的修行,是以斷我見、斷我執、斷我所執,作為修行的內容;而佛菩提道的修行,則函蓋解脫道的修行內容,可是不以解脫道為主要內容,而是以親證如來藏作為中心法義,由現觀如來藏的本來、自性、清淨、涅槃,來成就般若實相的智慧;然後再進一步觀察如來藏當中所含藏的一切種子,這樣子具足成就一切種智,然後發起佛地四智,就這樣子來成佛。否定了如來藏 ,不願意求證如來藏,是不可能實修大乘法的,將會是永遠的佛門的門外漢。

解脫道與佛菩提道二者截然不同的原因,就在於有沒有關於所知障的法義,以及所知障的修斷跟修證,這就是佛菩提道與二乘解脫道主要的差異所在。佛菩提道函蓋了二乘菩提,二乘菩提的果證只是佛菩提道修行過程當中的副產品。另外,從身分來講,在聲聞法當中,不管是有沒有出家受聲聞戒,只要是已經證得聲聞初果乃至四果,都可以稱為僧,不是只有受聲聞戒的出家人才能夠稱為僧。

在《阿含經》中也有記載,在家人證得第四果,也是屬於聲聞僧;根據阿含聖教,只要證得聲聞果,就屬於聲聞法當中的僧寶所含攝,而不是只有出家受聲聞戒以後才稱為僧。

就像《雜阿含經》記載:牧牛人阿支羅迦葉,在聽佛聞法證阿羅漢果以後,當天下午被公牛所觸殺,如來還要大比丘們去為他供養、為他辦理後事。而在大乘法當中,菩薩們一樣只論證量,而以圓滿見道功德的人作為菩薩僧,是不論表相身分的,菩薩以五十二個階位來區別果證,因此在誦菩薩戒的時候,也是依受戒的先後次第來坐,不因為是否出家、是否受聲聞戒的身分來定階位。在佛法中,不論是二乘或是大乘法,都是只看證量不看表相的,我們必須以菩薩的證量來讀《維摩詰經》,這樣子才能夠通達。

接著進入〈文殊師利問疾品〉,開始進入這部經的主戲,前面十大弟子以及四位菩薩都說不堪任看望 維摩詰菩薩的疾病,最後就得 文殊菩薩前往探疾。佛陀早知道沒有一個人適合探望 維摩詰菩薩的疾病,因為與他對話非常的困難,如果不是旗鼓相當,就不能配合演出一場好戲,所以這場無生之戲,本來就該是 文殊菩薩來合演。所以 佛把 文殊菩薩留在最後,現在終於告訴 文殊菩薩說:「你去看望維摩詰菩薩的病。」

文殊菩薩也很有智慧的回答說:「世尊!那位維摩詰上人,很難跟他應酬對答,因為他很深入的通達了諸法的實相,而且善於解說一切諸法的要點,能夠為眾人一一指示,並且加以詳細的解說;又加上他口才很好,辯才沒有滯礙;而他的智慧又通達與深細,沒有任何的障礙;一切菩薩修道中,應該具有的一切軌則;一切諸法全部都知道,甚至諸佛祕密之藏,一切陀羅尼無不了知。而且善於降伏四魔,四魔都不能夠遮障他;又有上妙神通遊戲人間,他的智慧以及種種方便善巧,都已經到達究竟的地步了,所以真的很難跟這位上人應酬對答。」

文殊菩薩這段話就把前面十大弟子、四大菩薩的尷尬或是誤解給化解掉,然後他說:「雖然,縱使是這樣子,但是我應該承受佛的聖旨,去他那裡探問他的疾病。」這個時候,大眾中的諸位菩薩、諸大弟子,以及釋提桓因、梵天等等,以及四大天王,他們都想:「如今兩大士──文殊師利與維摩詰菩薩,他們要一起說法了,這真是世紀之會,一定會說到妙法,要不去聽可就錯過了。」所以當時有八千菩薩、五百位聲聞以及百千天人都恭敬圍繞 文殊菩薩跟隨去毘耶離大城,希望跟隨去聽聞對談妙法。

這個時候 維摩詰菩薩已經知道了,他心裡面想說:「如今文殊師利菩薩跟大眾們一起來了。」所以他就用他的威神力,把室內所有的家具雜物全部移出去,並且把侍者們也都支遣出去,整個房間裡面只有他所躺臥的床鋪,就這樣以疾病之身在床上臥等。

文殊師利菩薩等人來到他的房間裡面,看見他房間裡面空無所有,只有一個人獨自安寢於床上。維摩詰菩薩看到他們來了,就開口說:來得好啊!文殊師利!【不來相而來,不見相而見。】(《維摩詰所說經》卷2)也就是說:「你來得好,是因為你沒有來的法相而來到這裡;你來到這裡見得好,是因為你我不相見而相見,所以見得好。」

很多人不敢講《維摩詰經》的原因就在這裡,因為 維摩詰菩薩與 文殊師利菩薩兩大高人,高來高去,他們應對的經文要怎麼去解釋它?如果沒有《楞伽經》所說如來藏自心現量的境界,根本讀不懂經文,更何況為人解釋?

當維摩詰菩薩說:「來得好啊!文殊師利!」這一開口當下見膽;一開口,心肝全部看見了,這就是家裡人相見,禪宗祖師們的作略都是這樣。

因為雖然如來藏跟我們來到這裡,可是祂無形無色,祂不是三界中的法,不能說祂有來去。而且如來藏,不知道自己來了,也不知道自己去了,祂沒有來去的心行法相,這樣怎麼能說祂有來去呢?所以五陰來的時候還有個不來的,五陰去的時候還有個不去的,這就是真心、妄心和合運作的道理。

明明 文殊菩薩來了,為什麼說他沒有來?沒有來的法相而說他不來相,為什麼又說他來了?這當然是另外一個實相心沒有來去相,但是無妨五陰具有來去相,所以說不來相而來。

然後不見相而見,文殊菩薩的五陰來到 維摩詰菩薩的面前,看見 維摩詰菩薩了,也看見他的室內是空無一物,就只有一張床;這明明是看見了,為什麼維摩詰菩薩卻說是以不見相而相見?這也是真、妄和合的道理。

見 維摩詰菩薩、見室內空無所有、見獨寢一床,這都是五陰所見。但是如來藏離見聞覺知 ,怎麼能說祂有見?所以,以如來藏的不見相來見,這樣子才是真見;以如來藏的不來相而來,這才是真來。這樣子真正的來、真正的見,其實是不來也不見,可是卻不妨有個五陰有來的相與見的相。

文殊菩薩是七佛之師 ,他不是個省油的燈,因此回答說:「正好就是你所說的這樣!居士啊!可是如果來了以後,就再也沒有一個所謂的來可以講了;如果已經去了以後,就再也沒有一個法可以說是去了。

為什麼呢?所謂真正的來,不能說它從哪一個地方而來;真正的去,也沒有去到哪一個地方;而真正說能見的,其實也沒有什麼真正能見的,」

文殊菩薩回敬了這麼多,真來沒有來可說 ,真去也沒有去可說,不來與不去才是真正的來去者,三界六道來來去去 ,十方世界來來去去全部都是靠祂;因為這個不來不去的祂,我們才能夠無量世以來,在三界六道十方世界當中來來去去,祂就是每一個眾生的如來藏。

所以真見則不見,真來則不來。所以說【來者無所從來,去者無所至,】(《維摩詰所說經》卷2),有來有去都是五陰的事,如來藏從來沒有來去之相;有見聞覺知都是五陰的事,可是如來藏從來沒有見聞覺知之相。可是眾生之所以能夠有見聞覺知,卻是全靠如來藏;如果沒有如來藏能於六塵外了知的真見功德,那麼眾生就無法有見聞覺知。所以說【所可見者更不可見。】(《維摩詰所說經》卷2)這才是真見。

接著 文殊菩薩說:「這個法義就暫時放下不說,因為我來的目的是要看望你的疾病。居士啊!你的疾病還能不能忍受啊?你這個疾病治療以後,病情有沒有漸少一些啊?不至於再增加病症吧?世尊非常殷切的、不斷的在致問你的疾病。居士啊!你這個疾病,是從什麼原因而生起的呢?你這個病生起以來到現在已經多久了呢?又應該怎麼樣把這個疾病給滅掉呢?」

維摩詰菩薩回答說:「從癡有愛,所以我這個病就出生了。但這不是我維摩詰要生這個病,不是我維摩詰因為愚癡有貪愛才有這個病。而是因為一切眾生有病,所以我維摩詰才會跟著有病,如果一切眾生的病消滅了,我維摩詰的病也就跟著消滅了。」

從字面上來看,好像很玄,其實不玄,因為菩薩本來可以不在人間出生,就不會有病。菩薩是為了眾生,才進入人類的生死之中,既然是為了眾生而在人間,就會有人類的五陰,那就會跟人類眾生一樣會有病。

菩薩證悟以後,甚至是斷了三縛結的初果人,都可以往生欲界天,就沒有病了。只是因為眾生有心病要醫,那麼菩薩就來人間度眾生。菩薩在人間為了跟眾生同事、利行,必須以人類的色身的眾同分來顯現,因此就會跟人類一樣會有生死,有生死則會因為四大不調而生病。

若是眾生能夠離開生死重病,菩薩也就不會有病了。就像長者他唯有一個兒子,這個兒子生病了,父母為了照顧這個寶貝兒子,盡心盡力廢寢忘食的照顧,父母也會跟著生病;若是兒子病好了,父母的病也就跟著痊癒了。菩薩就像是這樣,菩薩對眾生就像是寶愛唯一的兒子一般;當眾生得生死重病的時候,菩薩為了救護眾生,也會進入生死海中而生病;可是當眾生的病好了以後,菩薩的病也就好了。

因為這樣,維摩詰菩薩又說:「你剛剛問我:『菩薩的病是何所因而生起的?』我告訴你:『菩薩這一切病都是因為大悲心才生起的。』」

像 維摩詰菩薩這種等覺菩薩,在十方世界諸佛淨土中,除了佛以外,大家都要禮拜、恭敬他,為什麼還要來人間給眾生看不起,還要跟眾生一樣生病受苦?所以菩薩都是因為大悲心才來人間,才會跟著人們一樣有疾病困苦,所以說菩薩的病是從大悲而生起的。

大悲心是菩薩的根本 ,「悲」的意思是「拔苦」,菩薩因為不忍十方眾生受生死輪迴的痛苦,因此想要拔濟眾生,讓眾生得到究竟安樂,因此菩薩的心稱為「大悲心」,這就是菩薩為救度眾生痛苦的悲憫心。

菩薩的這個悲憫心,不是外道所說的博愛,菩薩的大悲心是極為清淨的悲憫心,就像《楞嚴經》所說:【十方如來憐念眾生,如母憶子。】菩薩也因為這樣子憐念眾生,因此生生世世陪同眾生生死輪迴,所以說:【眾生病則菩薩病,眾生病愈菩薩亦愈。】(《維摩詰所說經》卷2)

菩薩要成佛是為了眾生才成佛,因為要廣大利益眾生。同樣的,菩薩的一切修行都是為了眾生,為了眾生才明心、才見性、才入地等等,菩薩這樣子修行不僅是自利而且是利他。若是有人學佛修行,是為了今生的平安富足,或是為了來生的解脫痛苦,這樣子都還是落在五陰當中,是沒有辦法真正修行佛法的。

因為眾生的如來藏,沒有現在,也沒有未來,必須轉依這個無我相的如來藏以後,才能夠發起深心,不斷地攝受眾生,清淨佛土,所以說學佛不是為了今生,也不是為了來生,而是為了眾生。

各位菩薩,今天就跟各位說明到這邊,歡迎您繼續收看。

阿彌陀佛!


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