絕待實相、無垢不二之道場(二)

第044集
由 正元老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

這一個單元我們繼續跟大家介紹「入不二法門」。上一集我們談到「緣起是二乘菩提的道場」,但是大乘也有緣起,大乘緣起跟二乘緣起不同,二乘緣起是依世俗法的蘊處界現觀而證得緣起法,死的時候能夠滅盡緣起法的蘊處界;大乘緣起則是現觀如來藏能藉種種因緣而出生蘊處界萬法,這是兩種緣起法的差別。所以二乘緣起法只有十八界法;大乘緣起法則是由如來藏出生十八界法,現觀萬法的緣起、緣滅,都依非緣起法的如來藏才能有。

在二乘法中他們斷了一念無明,就能滅掉未來世的老死--入無餘涅槃,所以說無明乃至老死都是有盡的;可是大乘法的緣起,無明乃至老死都是無盡的,雖然成佛了無明還在,為什麼?因為依如來藏離見聞覺知而說祂是無明,所以大乘中說:「癡是道場」,《般若經》裡面又說:「癡是般若」,禪宗裡面永嘉大師也講過:「無明實性即佛性」。為什麼?因為你很聰明祂不聰明,那不是無明嗎?你會起貪瞋衪不會起貪瞋,那不是愚癡嗎?你再怎麼罵祂,祂都不會生氣,那不是愚癡嗎?愚癡即是無明,而無明的如來藏被你證得以後,你就能夠生起般若實相的智慧,所以說無明就是智慧,無明與智慧不二。

可是成佛了為什麼還有無明,佛地應該沒有無明,怎麼會有無明乃至老死呢?這不是依愚癡的眾生而說的,這是依具有一切種智、及大慈大悲的十方諸佛來說的。說無明,是因為諸佛明知沒有一個眾生可度,卻還要度無量眾生;明知沒有一法可說,卻還要說無量的善法,依這樣的無為而為假說諸佛有無明。又說老死,是因為諸佛由於十無盡的大悲願而永不滅盡,不斷地應化色身,到有緣世界中去利樂有情,既然有色身,當然會隨著眾生的業緣漸漸衰老,最後終究會死掉,所以說諸佛老死也是無盡。諸佛依無盡的無明、無盡的老死,在無量世界度無量眾生,這便是無盡的緣起,也是無量的道場。

《維摩詰經》又說:「諸煩惱是道場,知如實故;」(《維摩詰所說經》卷1)諸煩惱為什麼會是道場?很多人可能會覺得奇怪,明明修學佛法就是要斷除煩惱,為什麼又說道場在煩惱中呢?不過我們先從事相上來講,事相講完了再講理上,各位聽了自然就會明白。煩惱大略來說不過就是三種:見惑、思惑、塵沙惑。見惑煩惱是三乘見道所要斷的,思惑煩惱是三乘修道所要斷的,至於塵沙惑,它就不是二乘聖人所能斷的,因為它是屬於無始無明的上煩惱;見惑與思惑則是屬於一念無明,是見道跟修道所要斷的煩惱。為什麼說諸煩惱是道場?因為想要證解脫道的話,必須要如實了知見惑煩惱以及思惑煩惱,能如實了知這兩種煩惱才能證得解脫道,如果不能如實了知見惑跟思惑,就沒有資格說他能斷煩惱。

現代佛教徒不能證初果的原因,主要就是不瞭解煩惱,所以我見無法斷除,對於覺知心的自我是虛妄、離念靈知心的自我是虛妄不瞭解,不管是欲界定中的覺知心、或是初禪乃至非非想定中的離念靈知心,對衪的虛妄性不瞭解無法安忍,因此對未來世的無生也不能生忍,所以就不能證得解脫道中的無我的無生忍。眾生都是堅固的認為覺知心的我、作主的我、離念靈知的我是真實常住的法,所以斷我見是非常困難的。但是現在佛教的困難不是只有這樣,因為現在有許多假名善知識不斷地宣說離念靈知的意識心是常住的真心,所以眾生被誤導,就會跟著去認定離念靈知,因此我見就沒有辦法斷掉,我見不斷卻自以為已經斷我見、已經證果,這就是末法的現象。

當我們能夠察覺到這一點,就可以知道:很多大師跟學人都是不瞭解見惑煩惱的內容,所以總是把五陰中的識陰這個「我」相認作為真實不壞心,由於這個緣故說他們不瞭解見惑煩惱。有緣的佛弟子在正覺教團的禪淨班共修兩年半以後,經由親教師的教導而瞭解見惑的內容,透過觀行就可以斷掉我見,萬一斷不了,去到禪三道場,經過平實導師的逼殺也可以斷掉。如果不是因為有見惑煩惱,就不可能建立二乘菩提的見道,所以說見惑煩惱是道場,因為它可以使你證得二乘法的初果、或大乘法中通教的初果。

至於思惑煩惱,那就是二乘人見道以後,內心想要趕快斷除的煩惱;思惑的煩惱說穿了,其實就是三界的貪愛,只要把三界愛斷盡,思惑煩惱就斷盡了,但是思惑煩惱的斷除,要以見惑煩惱的斷除作為基礎才能夠斷。假使有人說他已經證得阿羅漢,可是卻落在離念靈知心中,顯然他的見惑是沒有斷的,卻說能斷盡思惑,自稱是阿羅漢,佛法中沒有這種事情。如果思惑煩惱能斷,就能取證二乘的解脫果成為阿羅漢,所以說思惑煩惱也是佛弟子的道場。

上煩惱又名塵沙惑,也就是無始無明中的過恆河沙數煩惱,這不是二乘人所能了知的。這個塵沙惑的斷除有兩個部分:一個是三界煩惱的習氣種子隨眠要斷除,這個內涵是塵沙惑煩惱中的一部分;另一部分是如來藏心中一切種子的親證,由於一切種子的親證才能斷盡塵沙惑。這兩種具足斷了才能成就一切種智,才有佛地的四智圓明。

而如來藏中所含藏的一切種子智慧的修證,要在三界中修學;三界愛的習氣種子斷除,也要在三界中修斷,所以在三界中一切煩惱的現起,不管那個煩惱是大、是小,都是我們的道場;透過三界五陰的存在,我們才能讓它們現行,我們才能把它們斷盡。如果對於習氣種子隨眠和如來藏中一切種子的內涵都如實了知,就能具足親證,當然這兩種煩惱就是我們的道場,如果不是有這兩種煩惱,就無法建立佛道,所以了知這兩種煩惱,再加上二乘菩提的見惑、思惑煩惱的如實了知,我們就能夠成就佛道,所以說諸煩惱是道場,知如實故。

再從理上來看煩惱是道場,一切的煩惱全都是從如來藏中出生的,雖然如來藏自身的體性一向是清淨無染,從來不起妄想,從來不與貪瞋癡的煩惱相應,但是祂所含藏的七識心相應的一切種子,卻是夾雜著無量無邊的染汙,七識心會跟這些煩惱相應;七識心能夠了知這些煩惱以後,才能把它們斷盡,斷盡以後才能成佛,可是七識心跟這些染汙種子全部都在如來藏中,所以煩惱其實是從如來藏中出生的,因此說煩惱就是如來藏這個大道場,能夠這樣來了知如來藏的真實道理,才能成就不可思議的解脫,所以說諸煩惱是道場,知如實故。

《維摩詰經》又說:「眾生是道場,知無我故;」(《維摩詰所說經》卷1)眾生為什麼是道場?大家應該去觀察眾生指的是誰?一般佛弟子會說:「眾生就是人類、地獄、鬼神、畜生、天人、阿修羅。」這些眾生都有一個特性,就是不能離開五陰、十八界,所以所謂的眾生,其實就是五陰或者十八界。在人間是五陰、十八界具足的,在其餘五道可以多分,也可以是少分的五陰。譬如四空天沒有色陰,但他們有識陰,也有受、想、行陰;雖然他們的受、想、行很微細,但仍然有四陰;所以所謂的眾生就是陰、入、界的法。眾生的五陰、十八界為什麼說是道場?因為知道無我的緣故,如果不能知道無我,五陰、十二處、十八界就不是道場,就是我相、人相、眾生相、壽者相的世間相。

以二乘道來講,他們是純粹從五陰、十二處、十八界的世俗法來作觀行,觀察蘊處界的無常、苦、空、無我,因此而證得初果乃至四果,所以蘊處界這個眾生,正是二乘菩提的道場;因為要斷見惑或者思惑,都要從蘊處界這個眾生來作觀行,只要能現觀蘊處界無常故無我,那這個眾生本身就是道場。可是大乘法不是跟二乘法不同嗎?那大乘法又要如何才能知道無我?實際上在大乘法中,不但要能觀行二乘法的無常故無我,而且不只在蘊處界的世俗法上來觀行無我,還得要從實相心如來藏的親證,來觀行蘊處界的根源--如來藏自身的無我性、空性,這樣證知實相的無我性及世間相的無我性,才是親證大乘的無我。

然而親證這兩個無我,也就是人無我和法無我,都要從眾生的蘊處界中去作觀行,不能外於蘊處界,因為如來藏雖然不即是眾生、但也不離眾生,如來藏不即是五陰、十二處、十八界,但如來藏也不離五陰、十二處、十八界,如果離開蘊處界要去找如來藏,那就變成向虛空中去尋找,就成為虛空外道了。如來藏既然要從眾生的蘊處界中來尋找,當然眾生就是道場,不僅三乘見道都以眾生為道場,乃至見道以後要進修三賢位的後得無分別智、及進修諸地的道種智、乃至進修佛地的一切種智,也都要透過蘊處界這個眾生來作道場,來實證人無我、法無我,才能夠成就三賢、十地乃至佛地的功德,所以說眾生是道場。

這意思就是說,從眾生身中來親證蘊處界世俗法的人無我,也從與蘊處界同在的第八識如來藏來親證如來藏的法無我,能夠這樣子知道無我,就可以說眾生是道場了。所以修學大乘法的時候不能像二乘人一樣,想要離開吵雜、喧鬧的人群、想要單獨住在寂靜的境界,因為依這種二乘的修法,想要親證無我性的如來藏是不可能的。所以 世尊公開祕密傳授給大迦葉的如來藏,不是在寂靜境界中得到的,而是在說法時公然地掛羊頭賣狗肉,從拈花微笑中得到的,表面上賣的是羊頭、蓮花,實際上暗地裡賣的卻是狗肉如來藏,所以無門慧開禪師說:「世尊這個拈花微笑是掛羊頭賣狗肉。」所以趙州禪師也說:「人人有個販私鹽漢。」

真實而常住的法,是不應該在寂靜的靜坐中去求悟,因為那樣的求悟很難一念相應。正覺教團的禪三精進共修時,也不要求學員打坐,原因就是:如來藏祂雖然跟眾生的蘊處界同在,但是靜坐的寂靜境界中是很難親證如來藏的。大乘法就是要在為眾生服務的一切動亂中,最有機緣觸證,所以在大乘法中,更會強調說眾生就是道場。親證如來藏就可以確實知道蘊處界眾生的無我性,也可以確實知道:法界根源的如來藏也是無我性;因此雙證人無我和法無我,可是不論人無我或者法無我,都不能離開眾生身心而證得,所以說眾生是道場。

《維摩詰經》又說:「一切法是道場,知諸法空故;」(《維摩詰所說經》卷1)從二乘菩提來說,就是要滅除一切法,要知道一切法無常所以是空,只要能斷掉對一切法的貪愛,就能證得二乘道果,因為不能離開一切法而證二乘菩提,所以說一切法就是道場。可是大乘菩薩也是這麼說:因為一切法跟如來藏同在一起,不即不離、非一非異,一切法從如來藏出生,沒有一法能夠離開如來藏而單獨存在,所以要在一切法中才能有機會找到如來藏;既然一切法是如來藏所生,是含攝在如來藏當中,當然一切法就是如來藏。所以經中說:「一切法即如來藏,如來藏即一切法。」所以禪宗又講:「一即一切,一切即一;一為無量,無量為一。」雖然一切法生滅不停,生了又滅、滅了又生,可是如來藏自身卻是不生也不滅,自身是空而無相;因為空所以能生萬有,因為無相所以能現萬相。一切法本來就攝歸於如來藏,能夠現觀一切法中的如來藏,便能夠了知一切法空的道理,由這個緣故說一切法是道場。

因為時間的關係,我們這個單元就先介紹到這裡。

祝福各位菩薩:身心康泰、學法無礙。阿彌陀佛!


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