我與無我不二(上)

第031集
由 正子老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看正覺教團電視弘法節目,目前所要演述的主題:「三乘菩提之入不二法門——空性中道真實義」,是以 蕭平實導師著作《維摩詰經講記》為藍本,內容舉示《維摩詰經》的內涵,是在演述大乘菩薩們不可思議解脫的修行法門,不是二乘聖人所能想像、思量的解脫境界。或者用另一種方式來形容,《維摩詰經》是佛門的照妖鏡,凡是以識陰六識來理解佛法的徒眾,都不敢援引此經來印證自己開悟的內容,因為所悟的標的錯誤,無法通過本經的義理檢驗;若是開演此經時,也將無法合理解說此經的文義。

本經的主角——維摩詰大士,藉由示現有病的因緣,與 佛陀、文殊菩薩,以及佛陀十大弟子,開演一場大乘微妙法戲!佛陀點名、指派十大弟子,去看望 維摩詰大士的病,被點名的弟子都一一向 佛陀解釋,他們不能堪任的原因。接著,佛陀指派大迦旃延去看望 維摩詰大士。大迦旃延尊者是眾弟子中論議第一,聲聞十大弟子裡面,解經論議屬他為第一,沒有人比得上他;然而,論議第一的大迦旃延,也說他不堪任去看望大士的病。

大迦旃延向 佛陀解釋:因為他曾於 佛陀說法之後,向比丘們闡釋佛法中最基本的「無常、苦、空、無我、寂滅」的法義,結果被 大士指責。大迦旃延為比丘眾們解說無常的真義、一切是苦的真義、一切法空的真義,一切法無我、一切法寂滅的意思;可是當時 維摩詰大士來對他說:「你迦旃延不應該用生滅的心行來說實相法!」

世間一切諸法,一直都是生滅無常的;而聲聞解脫道的二乘法,為什麼會叫作世俗諦呢?因為它的觀行內涵是五蘊、十二處、六入、十八界,全都是因緣所生、變異無常,而沒有真實的自性,所以是無我的法,都屬於世俗法上所顯示的真實,所以叫作世俗諦。可是,當我們仔細地依照所學的正確知見,把五蘊的每一蘊、六入、十二處、十八界的每一入、每一處、每一界,依著次第加以詳細而如實的觀察以後,會發覺到這一切法都是有生有滅,沒有一法是沒有生滅的。

二乘聖人也就因為現前觀察到,蘊處界等世俗法的每一法,都是因緣所起的生滅法,所以為大眾說明:一切的靈知心,不論有念、無念全都屬於生滅法,乃至離念靈知修到非非想定時,仍然是生滅法。他們因為這樣的現觀,所以能斷除我見和我執,成為二乘法中的聖人,可以出離三界生死。可是,他們所說的都是五蘊、十二處、十八界的苦、空、沒有真實我、無常變異,這些都是生滅性的世俗法中的心行。既然都是依因緣而有生,若是因緣散壞,也終必壞滅,當然不是實相,所以都是虛相法。如果要為大眾講大乘法、實相法,就不能依虛相法這樣解說,不可以把虛相當作實相;因此,維摩詰大士就告誡迦旃延:「迦旃延啊!你不要用生滅的心行來說實相法。」

接著,維摩詰大士解釋說:【諸法畢竟不生不滅,是無常義。】(《維摩詰所說經》卷1)諸法明明有生有滅,為什麼說諸法畢竟不生不滅呢?譬如,最簡單的六識自性好了:眼識能見之性、耳識能聞之性,乃至身識能覺之性、意識能知之性,這些自性都是生滅法,因為晚上回家睡著以後,就斷滅啦!第二天早上醒來,祂們又出現了!所以這六識自性,都是生滅無常的。世間法所含攝的一切諸法,都是從這六識自性中輾轉生出來的,不管日常生活的種種衣、食、住、行、創業、開發,都是從我們六識心的自性、所能認知之中發展出來的;若沒有這六識的自性,就沒有這一切法。

種種法與六識自性,通稱為一切法。這一切法,為什麼昨晚滅了,今早會再生起來?為什麼前世死滅了,在中陰身裡又會生起來?未來世出生時,又有一個新的五陰身?這究竟是什麼緣故呢?滅了以後就是無,不可能突然再出現啊!一定要有另一個常住法,持著這個覺知心的種子,才能使這個已經滅了的法—就是這個覺知心—再度出現;這六識的自性滅了以後,次日又從如來藏裡面再出生,如來藏必定是常住法。

從另一個層面來說,若是已經證悟實相的人,會依如來藏為主,來看待如來藏所生的六識心的自己,把自己轉依如來藏,認定自己是附屬於如來藏,這才叫作轉依成功。轉依,在大乘菩薩道的修行裡面很重要;當轉依完成時,改從如來藏常住的立場,來看這六識心以及祂們的自性,再看六識輾轉所生的種種法時,怎麼可以說諸法有生滅呢?

如來藏不生不滅,而這六識及一切諸法都攝歸於如來藏時,都以不生滅的如來藏為主體,一切法當然也就不生不滅了。

以實相常住的前提,來說一切法的生滅有為,才是一切法無常的真正義理。如果沒有如來藏來攝持一切法的種子而永遠存在,就不可能有任何一法讓我們說是無常的,因為任何一法連出生都不可能,怎麼會有無常的現象可說呢?所以說:「諸法畢竟不生不滅,才是真正的無常。」若沒有不生滅的、常住的實相法—如來藏—為基礎,就不會有蘊處界的出生及存在,當然就沒有蘊處界的無常、苦、空、無我可說,這才是蘊處界無常、苦、空、無我的真實義理。

同樣的道理,菩薩實證如來藏以後,現前觀察五陰生起的次第,現觀這五受陰都從如來藏生起的時候,確實證明五陰在如來藏的表面上運作而已,就能把五陰攝歸於如來藏,在這時候說五陰無常,所以是終歸於空;但是無常和空,是從三界世間的五陰自身來講;如果五陰是攝歸於如來藏時,無妨一世又一世的五陰生起又壞滅,雖說五陰是生滅法,可是如來藏從來沒有生起過,祂本來就存在,五陰也就沒有生滅可說了。

如果如來藏有所起,未來就一定會有壞滅的時候,但是祂從來沒有生起,將來就不可能會滅,所以才能有一世又一世不中斷的五陰身繼續輪迴生死。所以,如果真要說空的話,如來藏才是空,因為祂不具備世間的形色——沒有六塵境界。但是如來藏的真實空、畢竟空,或者說攝歸如來藏以後的五陰無常空,從來都不曾起滅;因為,這就是如來藏的真實常住的面貌,第八識如來藏永遠是顯現這樣的法相。以常住如來藏為基礎來說空與無常,才可以談論五陰苦這個主題。

然而真實的空無所起,意思是說,涅槃不是修行以後才有的,而是修行之前,祂就已經存在了;否則那個涅槃,就是本無、後有的涅槃,那個涅槃就變成有起有滅的了。這就是說,菩薩所修的道與二乘聖人不同;二乘聖人認為無餘涅槃是修行以後才有:把思惑斷盡了,捨報時就把自己滅得一乾二淨,究竟無我,十八界連一界都沒有了,涅槃於是成為本無後有。可是菩薩見了阿羅漢時,會向他說:「其實你這個涅槃,仍然是本有的,不是本無而今有。你滅了自己是涅槃,可是你還沒有滅自己以前,如來藏就已經是涅槃了!」阿羅漢一聽,這是什麼道理?根本不懂,但是實相就是這樣。

各位菩薩!諸法究竟無所有才是空,是以般若空的角度來說。因為諸法的空、無常、苦,都是因為有一個恆常、無染著、無煩惱的真實法—如來藏—作基礎,否則不會有諸法的苦、空、無常的顯現。阿羅漢因為不曾實證這個道理,害怕再來生死,所以捨報以後一定要入無餘涅槃。菩薩以具有般若智慧的慧眼、法眼一看:一切的苦、空、無常,都是在如來藏的表面上出現了、又滅了,不斷地重複,而如來藏始終是涅槃性,從來不離涅槃;既然這樣,依如來藏而不依蘊處界,其實生死,對菩薩來說也變成沒有生死,面對生死時的心態便會很瀟灑。所以,依菩薩所觀,諸法究竟無所有,一切都是如來藏法。而聲聞人所依的修行方式,是以蘊處界諸法為觀行,從表面上聲聞人認為全都無所有,因為都會壞滅。要以這樣的理來解說究竟無所有,才是真實空的道理。

再說,我與無我是不二的,這才是真正的無我。一般稍微懂得《阿含經》內容的人,總是說:「我是虛妄的、虛假的,一定要滅掉。」可是他們所定義的我是什麼呢?其實只是身體,而心中的觀念卻存著:這個覺知心不可以滅,入無餘涅槃就是要用覺知心獨自存在,這個心離念進入涅槃的境界安住。不論外道法說的我,或是佛門中凡夫大師說的我,都是落在蘊處界的了知來講「我」。

再來說無我,菩薩是從兩個層面來說無我:菩薩說蘊處界無我,也說如來藏無我;蘊處界的無我,是因為它有生有滅,都是可以滅除的;但是菩薩又說另外一個無我,叫作如來藏。如來藏為什麼無我?因為如來藏沒有「我」的體性:祂沒有五蘊的我性,沒有十八界的我性,所以祂是無我性的;正因為這個無我性,所以祂才是涅槃。如來藏沒有蘊處界我的體性,蘊處界則沒有如來藏常住的真實性,我們把如來藏這個真實的特質,方便稱為真實「我」;因為如來藏離於我們所認知的我性,離於無常、生滅,祂是真實常住法,祂是真實不滅的。

以這個如來藏來含攝生滅、無常的蘊處界,把蘊處界攝歸如來藏時,看為一個整體時,我與無我其實是不可分割的、是不二的,本來就是屬於如來藏所有。蘊處界既然本來就是如來藏所有,那我們怎麼可以說蘊處界的無我跟如來藏這個我有所差別呢?所以,一定要親自實證我與無我是不二的,這樣才懂得大乘的我與無我是一體不二的。所以,當 維摩詰大士指責大迦旃延開示時,大迦旃延聽不懂,所以他怎麼能懂真正大乘所說的「無我性」呢?

然而,不懂大乘法真實義理,又沒有任何實證的外道們,如何利用佛法的空無、無二的名稱誤導徒眾呢?各位菩薩!我們列舉一個真實的案例供諸位參考,美國一位家庭心理師Chris Chandler女士,曾經在喇嘛教裡學習將近30年,將她跟隨幾個大名鼎鼎喇嘛上師的經歷,彙整成一本書,書名為《蠱惑—藏傳佛教的上師崇拜》,於2017年7月出版。她在書中舉證:【我的上師丘揚創巴(Chögyam Trngpa)教導「空明無二」的智慧,是要依於譚崔的「狂慧」傳承,這也是所有喇嘛們的行為,與修行方式;然而這種智慧,是超越一般大眾的理解。因為「空明無二」教導,我們得將原有的判斷力、理智,全部都要「空掉」,因為這些都不清淨,我們不可以,用凡人的不清淨領受,來評斷喇嘛們行為的善惡、是非。由於喇嘛們已經住於無二的境界,如果我們也希望,能達到同樣的無二之境,就得繼續鍛鍊打坐,再加強對上師的忠誠奉獻,超越凡人是非、善惡的迷思,來提升自己的境界。】(《Enthralled - The Guru Cult of Tibetan Buddhism》,美國Chris Chandler女士著,2017/7,頁xxii。)

Chris再舉例:譚崔,依照丘揚創巴的定義「菩薩」是:【他已經完全敞開心胸,所以不再分別此與彼。他只是依照所呈現之事而行……,他的心是如此正確、精準,所以他永不犯錯。】(Chögyam Trungpa,Cutting Through Spiritutal Materialism,p.173,1973。)他們認為喇嘛上師永不會犯錯,而一般大眾不可以用凡人的不清淨領受,來評斷喇嘛們的行為的善惡。他們的「狂智」認為一切都依照喇嘛恣意而行,如此來誤導西方的學佛人。

各位菩薩:具備佛法的正知見是多麼重要啊!佛法中宣稱的真實我,是沒有五蘊世間我的體性;無我法,是依於如來藏真實常住,才會有五蘊我的我與無我之出生;如來藏真實我的真實意涵,是依於祂永恆存在的真實性,才會有世間法上的我與無我。

我們說明到此,下一集再繼續和大家分享。

敬祝各位菩薩:福慧增長!阿彌陀佛!


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