異熟與熏習(上)

第063集
由 正翰老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看正覺教團電視弘法節目,很高興又再次的來相見共敘法緣,也歡迎您繼續收看「三乘菩提之阿含正義(二)」。

而我們今天要探討的題目是「異熟與熏習」。異熟講的就是因緣果報,講的就是種何因得何果;有一首偈頌很能夠表達它的意思,「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」,也就是種瓜得瓜、種豆得豆的意思。怎麼講呢?當我們煩惱現起,而去造作身口意業的時候,當這個煩惱過去了,而這個煩惱造作的身口意業,不論是善業或是惡業,這個善惡業就會因為造作而落謝,而留在如來藏當中,由如來藏所執藏;當一個人殺人、偷盜的行為完成以後,在他的如來藏當中,就會留下這個行為的種子,這個種子什麼時候發芽是不一定的;經中經常用糧食的比喻來說明果報的早晚,糧食中蔬菜的種類非常地繁多,那它們成熟的早晚也不相同,有些成熟只需要一、兩個月的時間,有一些卻需要五、六個月,甚至更長的時間,這種差異來自於種子本身的不同,以及地理環境、氣候等因素;稻穀的種子,我們用肉眼是看不出來它未來發芽的狀態,但是它確實蘊藏著這種能力;同樣的,當眾生在如來藏當中播下一個業的種子,經過一段時間,可能在下一世或多世之後,因緣成熟了,它就會出生果來,這個果也就是業果,這個業果的果報會從正報以及依報中來顯現出來;所以這個偈頌所說的「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是」是非常正確的,在實際的現象界中,我們也能夠親身經歷及接觸到。

依業果的成熟的時間,我們可以來分為四種。第一種是今生就受報,也就是現世報;譬如年輕的時候造業,中年時就得報,有時候更快,當下就可以看到果報,這是什麼原因呢?有些特殊的因緣可以使果報迅速出現,這個很快成熟的業,來自於他所面對的對象、以及動機不同而有差別。譬如說,面對佛、法、僧三寶,和一般普通人的時候,如果我們偷竊了三寶的東西、或是誹謗了三寶,是很嚴重的話,就有可能在當下或是今生使惡業的果報現前;但如果對境是一般人,就不一定馬上、或是在這一世顯現,這種差別是由於,所面對的境界對象不同而產生的。另外是動機上的差異,如果殺生的惡念頭非常地強烈,也就是他的根本,根本的意念非常強,或是因為這個意念強的關係,而去預謀計畫用什麼方法去殺,也就是方便,用什麼方便法去殺害眾生,以這樣子的動機去殺生的話,那麼他的報應就會很快成熟;如果殺生的動機不是那麼強烈,也不是蓄意的,是一般的過失殺人,則雖然有業果的存在,但不會很快就顯現。這不很快顯現的果報,我們又把它分為三種:第一種是下一世一定會成熟的果,比如說造就五無間業之類的這種大惡業,或是你做了大善業,在下一世一定會受報;第二個、雖然肯定有果報,但是成熟的期限不定,或許下一世,或許三代、四代以後,也更可能是更長的時間以後;第三個、也許是有果報,也許是沒有果報的;這從異熟因果的角度來看,這是什麼樣的因緣呢?什麼樣的原因呢?如果這個業因的作用力很微弱,當它遇到較強、或是較大的善惡業時,它的果報就不一定會發生,因為業力需要依善業或惡業的勢力大小,而決定受報的先後,勢力大的先執行,勢力小的後執行,這就是法界的定律。

前面所說的前三種稱為定業,第四種叫作不定業,業的異熟有這四種不同的狀況。而這些唯有佛才能全部了知,其他的眾生,乃至具有神通的阿羅漢、或是地上菩薩,也不能全部的了知。佛出世時,印度有許多的外道,他們用神通,親眼看見一個一生行善的人,死後卻去了地獄,做了餓鬼或是落入旁生;他就認為:如果因果是真實存在的,那麼為何行善沒有善報呢?於是他就認為因果之說完全是騙人的,因為一個一生行善的人,為什麼會下墮呢?他今生行善,沒有造什麼惡業啊!於是他對於因緣果報就產生了懷疑,甚至不再相信因果;但是他錯了,因為他不知道他的神通的能力,只能看到過去一世或是兩世而已,也許他所看到的眾生,今生是行善之人,他的上一世和上上一世,也許是行善之人,但是再往前推看的話就不一定了,因為神通力不足,看不到那麼久遠,可能在很多世以前,他造了大惡業,而這個惡業的勢力,大於現在兩世的善業勢力,所以他須先受惡業果報,等到這個惡業果報酬償完了,勢力漸漸變小,然後善業的勢力又大於惡業的勢力,才會反轉過來,所以不是不報,而是時間未到。

從上面我們所說的三種定業分別來看,他今生所做的善業不屬於現世報、和下一世就會現起的業,而是屬於第三種定業,也就是他有果報,但也許在數十年或百千年,甚至於幾劫之後才會發生,雖然我們現在做得很好,但是如果我們不能清除過去世造惡的這一個惡業,它就會一直等著我們,這種業一旦發生,果報是沒有辦法迴避的,就如同《華嚴經》說的「假使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受」。

我們還可以從幾個方向來瞭解什麼是異熟,第一個、異時而熟,從時間的遠近,從時間的這個層面來瞭解,也就是從過去、現在、未來的三世的關係來瞭解。比如現世慳貪小氣,未來世可能就貧窮無助;也可能現世慈悲待人,未來世眾人就尊敬,受眾人的尊敬和愛戴。現生的福報可能人、天、畜生、鬼神都會愛敬擁護,然後會有善名,行道多有助力。來生的福報,在經典上常拿來告訴我們,布施給畜生能夠得百倍報、布施破戒之人有千倍報、布施給持戒人萬倍報、布施外道離欲人百萬倍報、布施給向道人千億倍報、布施給證果之人-比如說須陀洹果,也就是初果以上-那麼這個果報是無量的,這是從時間的這個層面來作探討。

另外一個、也可以從異地而熟,也就是從境界的方向這個層次來瞭解。我們有三界的差別,欲界、色界、無色界這三種境界的關係,也許這一世生而為人,修行修禪定得到初禪以上的境界,未來世他可能出生的境界就是在色界,當然如果他這一世修行四禪八定具足,可能未來世就會往生到無色界,這是以異地而熟的層次來看異熟這個法。

另外第三個、異類或是異身而熟,這是從六道眾生的類別這個方面層次來瞭解。同樣的,因為此世生而為人,但是心胸狹隘、狠毒、陰險,未來世就跟畜生道的蛇相應,未來世就會出生為畜生道的蛇;如果這一世為人中肯,樂善好施,行十善業,未來世就可能生為天,成為天人,這是從六道的方向來瞭解的。

那異熟的因果為什麼會現起運作呢?這是需要去探討的。我們知道異熟是因為無明而起的,因為無明就是無知,也就是說對於諸法無所了知,也就是無明;對於妄心、真心的了知不足,以致沒有真實、沒有實相智慧的光明生起,不能照了諸法的虛妄──就是聲聞法中聖人相應的無明;此世死後有沒有未來世呢?來世的說法是否真實有呢?或只是人為的想像施設?對於前際、後際三世貫串,而從來不曾間斷的心,是否是真實有的呢?對於五蘊這一些法的狀況以及內容、對於外法是否能被自己所領受、對於自己是否有一個能夠聯通內外的法,對於善惡業、無漏業將會造成的果報,對於佛的修證內容、對於佛法解脫道與佛菩提道的內容、對於聲聞僧、菩薩僧的智慧境界等等,這一些法都無所了知,這就是廣義的無明;那由於無明的緣故,就會有種種的熏習,這些熏習也就會產生種子起現行,現行熏種子的作用,由於種種的熏習結果,才會有異熟果報產生。所有的眾生,除了佛以外,所有的眾生都有異熟;佛沒有無明,因為沒有無明,斷了分段生死以及變易生死,祂的種子不再變異的關係,所以說就不會再熏習,沒有熏習就沒有異熟果報。

而佛法中的無明,我們可以分為兩種,佛都把這兩種無明給斷除了。第一種叫作一念無明,第二種是無始無明。一念無明又分為見一處住地煩惱,這是屬於見所斷的部分;第二個部分是欲界愛住地煩惱、第三個是色界愛住地煩惱、第四個是有愛住地煩惱─欲愛、色愛、有愛住地煩惱─這三個部分是修所斷的煩惱。無始劫來,一念無明都是和我們的見聞覺知心剎那剎那來相應,不斷不斷地與我們的覺知心相應,能夠生起一切的煩惱,它是無始來就有,但是卻會終了,斷滅以後就不會再生起。在阿羅漢、辟支佛、八地菩薩能夠斷除,斷除以後,也就是見惑、思惑全部斷除,斷了見、思二惑,這個叫作斷事障,也就是斷除二種生死中的分段生死,但是還有一個無始無明未斷,也就是塵沙惑未斷。

接下來無明當中的另外一部分,也就是無始無明。無始無明又叫作無明住地,一切的阿羅漢、辟支佛都不能夠斷,菩薩種性菩薩七住位開始就打破了無始無明,然後漸漸地去斷除無始無明,也必須要到佛地的時候才能夠全部斷盡。因為無始無明所覆障的關係,它能夠生起一念無明以外的,修所斷塵沙上煩惱,這一個塵沙上煩惱,也是一樣無始有終,到了佛地的時候才能夠全部斷盡;無始無明的煩惱,從無始劫來,它都不和眾生的見聞覺知心相應,聲聞、緣覺、菩薩迴向菩薩種性以後,於初次明心見性的時候才會和見聞覺知心相應,初次明心見性的菩薩,雖然斷了無始無明,但是不究竟,無始無明未斷盡的關係,所以塵沙惑也沒有斷盡,直到最後身菩薩明心見性,得到了如來菩提的智慧的時候,無始無明才會全部斷盡,塵沙惑也斷盡。一念無明及無始無明,這兩個都同時斷盡無餘之後,也就是分段生死和變易生死斷盡了,見惑、思惑、塵沙惑都斷盡了,如來所應超過恆河沙數一切諸法都通達了,這樣子方離異熟識的這個名字,改為無垢識真如,這才是究竟位;所以除佛以外,所有的眾生都有異熟;佛沒有無明,因為沒有無明,所以分段生死及變易生死永斷,種子不再變異的緣故就沒有種子會受熏習,種子沒有熏習就不會再有變異,種子沒有變異就不會再有異熟,沒有異熟就不會有異熟果的這個果報;在《顯揚聖教論》當中,無著菩薩這樣說:【阿賴耶識者,謂先世所作增長業煩惱為緣,無始時來戲論熏習為因,「所生」一切種子異熟識為體。此識能執受了別色根、根所依處及戲論熏習,於一切時一類生滅,不可了知。】(《顯揚聖教論》卷1)它的意思就是說:阿賴耶識以煩惱為緣,與戲論熏習為輾轉因緣,所以能夠出生一切的種子。

但是因為時間上的關係,我們今天的課程只能到這邊。阿彌陀佛!


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