心解脫

第004集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩︰阿彌陀佛!

我們今天要講的是《阿含正義》的心解脫。

在這個子題裡面我們要談到,到底什麼樣是真正的心解脫;所謂的「心」在這裡指的是意識覺知心,如何達到不被束縛,不被哪些法束縛?就是三界的所有法。所謂的三界,就是欲界、色界、無色界,這是一個最嚴格的心解脫的定義,可是這個束縛本身,甚至是來自於這個意識覺知心的本身,因為意識覺知心就是屬於識陰所有,也就是說來自於六識的一切自性,都要從這個地方作一個清楚的定義與覺知;瞭解三界中的存在,就是因為識陰祂在這裡面的存在,在這裡面作種種的追逐以及耽視,所以他無法來作任何的解脫。可是一般人又會誤會說:那我只要不再作這個種種的,這些我所上的追求,或是三界一切諸法的追求,不再特別要什麼樣的東西,比如說世間的名利、財富種種,那是不是我就得到解脫?不是,因為這樣的解脫不是真正的解脫。

所謂佛法的解脫,是能夠得到真正實際法的解脫,然而二乘解脫道並沒有實際法的解脫;所以二乘解脫道必須要仰仗於 佛所說,依據 如來所說,然後大家相信:既然是大師所說的法,一定是真實不二,真實,然後可以來作證,從這個地方才會有延續出來的解脫道。也就是說 如來是依據所證的這個真如來演說這些法,然後這些法被當時候根器相應的聲聞人、緣覺人,他們在聽聞之後就會變成二乘的聖教;那二乘聖教就是因為沒有對於涅槃性如實瞭解,所以他們達到心解脫的層次和佛法所說的究竟的心解脫,還是不太一樣。不過雖然如此,我們在這個地方要針對一般人所容易誤解的心解脫,作一番解釋。

所謂的心解脫,必須要你有一個基礎,什麼樣的基礎?就是說你已經證得聲聞道的初果;所謂初果就是說:你從不正確的知見裡面已經改變了,然後得到正確的見解,雖然這正確的見解看起來好像很簡單,實際上它並不容易,因為如果能證得初果以後,這樣的行者不論他怎麼修行,他只要七上七下,所謂到天上然後出生、然後死亡,然後繼續到人間,如是重複七次,他就必然可以得到解脫果;所謂的解脫的極果就是阿羅漢果,他就不會再有「後有」。所謂的後有就是不會再出生了;不會再出生是連色界、無色界都不會再出生,也就是說當然欲界也不會再出生,這樣就是解脫三界的輪迴,就不會在三界中再找到他的蹤影了,這樣的話我們就稱為無學。

這樣的阿羅漢,當然如果說我們用更嚴格的定義來說的話,阿羅漢又分很多種,你又可以分成,比如說禪定,禪定也被一些人認為是心解脫的方式,但從究竟上來說,他們都要回到這些真正的、根本的阿含聲聞聖教來說。所以不論是有學、無學,這個定義我們就不再特別的說,因為有的阿羅漢,他可以繼續來學這個深邃的法,這個我們會等到慧解脫再來說。如果以慧解脫來說,他還是可以說他還有些事情要學,他還有禪定或是三明六通可以繼續來學。那我們現在把焦點放在心解脫的一個根本,就是說你一定要確定你已經斷掉初果所應該斷的三個結縛,這樣我們又稱為三縛結。所謂的三縛結,就是說三個束縛你的一個繩結,這個繩結它是無始以來就一直綑綁著一切的有情。第一個繩結就是身見,就是認為三界中有一個真實不壞的我,這真實不壞我就會永遠的常住,在這個常住的話,所以導致我們輪迴;可是這樣想法是有問題的,如果是真實不壞我,那我應該永遠能夠察覺這個真實不壞我,我應該永遠知道真實不壞我:過去是什麼?至少現在是什麼、跟過去的連結;我一定很清楚,那對於整個因果業報,我應該很清楚,我是從哪裡來的?然後我將來應該怎麼繼續修行往哪裡去?我應該有個脈絡可循,為什麼呢?因為我可以知道過去生我是怎麼樣修行,所以今世出生在這裡;然後出生在這裡,我這一生又造作什麼?將來又會怎樣?那應該是有個很清楚的脈絡,然而卻沒有辦法。因為真實不壞我並不存在於三界法之中,也就是說,根據五蘊、十二處、十八界中蘊處界的法,我們所看到的這些山河大地,我們已經知道的這些種種的法,宇宙星球都是會變動的,乃至我們的星球,看似好像沒有特別變動,但實際上我們這顆地球,它是繞著太陽在旋轉的;而且我們的太陽帶著整個這些圍繞的行星星體,繼續繞著我們銀河中心在轉;那我們銀河的中心又開始繞著別的星系,以及更深邃的一個中心在轉;所以大家都是不斷地運行。也就是運行的結果就代表說:諸行都是無常的、都是變動的,沒有人知道哪一個星體,哪一天遇到什麼樣的災禍或是相撞,這星體之間的生命就會崩潰了。所以一切的安住都要回到佛法上來,因為不論我們所看到的色蘊、物質,都不是究竟的。那如果這樣的話,心就是究竟的嗎?

顯然也不是,因為我們的心不能知道過去發生的事情,我們的心也不知道未來所發生的事情,也不知道現在所發生許許多多細微的事情,也不知道這中間產生的因果到底是什麼,到底我們造的業是為什麼會如此。也就是說心的解脫,他的困惑實際上是來自於堅持有個真實不壞我,這樣即使是修學神通,知道了一點點的法,他還是沒辦法解脫這個束縛;因為我們就是將這個三界法的一法,或是多法當作是真實永恆的法,只要是有這樣的見解,我們就稱為身見,就是以三界法為「身」來當作自我永遠不壞的法;有了這樣的見解以後,就會造成輪迴上的諸種的痛苦,因為我們不論出生在哪裡,都是變動的。所謂的出生,有生就必定有滅,就會導致於我們的死亡;我們的死亡當然也是痛苦的,乃至於在這個世間上種種,本身也要遭遇到許許多多的痛苦。

那有些人想說:我生到一個很美好的天堂或是天界,那我的心就應該在那裡解脫了;然而事實上並非是如此,因為那個天界不管是如何地安住,他還是處於三界之中。至於在三界之中,就沒有一個永遠不壞的法、永遠可以安定的處所,即使是初禪天那麼好修行的地方,那麼好可以有靜慮禪定的地方,它還是會壞;等到火劫開始的時候它就會敗壞,整個初禪天會被大火焚燒,這樣的火性焚燒然後最後消失。所以我們從這樣來看,這樣的三界中,是沒有一個安定的處所,所謂三界無安。所以這樣來思惟,我們可以瞭解到:真正的心解脫,就是從自己不再確認有個真實不壞我在三界法之中,不再認定意識覺知心就是常住不壞我;要有這樣的見解,然後不被意識覺知心的種種能夠觀察這世間法——世間的五塵以及五塵之上的第六塵法塵,不被這些所困惑,然後來瞭解這見聞覺知性實際上都沒有真實的自性。

從這樣沒有真實的自性瞭解:意識心本身的本體的存在就是為了分別這個六塵,既然是分別六塵,當六塵離開的時候,當六塵消失的時候,這意識心自然就隨之消失。所以,當我們的見聞覺知心所相應的六塵境界消失了,見聞覺知心就已經不存在了;既然這樣是會變動的、既然這樣會生滅的,所以實際上是隨著六塵境界而變動、而生滅,當六塵就一定註定會有這種間斷的時候,我們的生命,我們自以為的這個心體,我們自以為的常住不壞的真實我,剎那間就敗壞、就滅盡,乃至於斷除。所以我們來想,既然是這樣,這個道理一定有缺陷啊!

那 佛陀所說的是什麼呢?佛陀說三縛結,第一個應該先斷除這樣以意識心為我的見解。也就是說,意識心祂擁有非常伶俐的分析、判斷,乃至於說可以從反觀自己是不是存在這樣的一個覺知性,本身就是意識心的自性。這種意識心的自性,如果我們喜歡,然後我們貪愛,它本身就是一個我見的延續,所以應該曉得這些一樣是因緣而有;因為意識心所作的就是分別、了別這些六塵,祂共五識一起來作了別,所以既然是這種了別的體性,祂就沒有一個真實性可說,因為祂要因應六塵而有。

所以我們今天來看,許多的法它的癥結就在於說:肯不肯將這個六識,乃至於六識整個細微的體性,乃至於自己的心性,乃至於六識自己的本身;然後把祂當作是「不是真實的我」,當作是虛妄的我。因為沒有這樣真實的我的我性是存在的,如果是我,真實的我存在,祂應該必須要長久不變,祂必須要一直不會被境界所干擾,祂應該如如不動,祂應該具備有真實如如的體性,就是說這真實不壞我應該是真如。可是我們卻沒有辦法從這個意識心覺知我,來看到這樣有真實不壞我體性,所以這樣眾生就會淪落在識陰的境界中,以見聞覺知性的自性來當作永恆不壞我。所以說這是第一個纏縛的結,它必須要被打斷。

第二個就是對於 如來、大師的懷疑,因為今天有了真正的證悟世間,乃至宇宙一切諸法,能在這個人間就能知道一切天上所有的事情;色界天、無色界天,然後一切的解脫原理,乃至於眾生必須要進入涅槃,才能瞭解的涅槃實境,都可以完全了知;這樣的大修行人就是我們說的¬ 佛,祂來世間開啟這個聖教。那麼我們對這個道理所闡述的,如來所說的就應該來信受,然而許多人卻無法信受,即使是有些人,他在佛門中已經待很久,他對 如來還是有很多很多的懷疑。譬如說他對於涅槃有懷疑,當對涅槃有懷疑的時候,就會產生一個點,就是說你沒有辦法確信,你修學這個佛道是不是會導致於斷滅,所以在這種情況下就沒辦法安止,因為我們所說的解脫道完成,實際上是要滅盡一切諸法。

如果要滅盡一切諸法的話,那為什麼不是斷滅呢?三界一切諸法都斷滅了,都滅盡了、都不再存在了,然後只留下原本跟我們無關的三界,而我們所有的一切相關於三界的法,都已經從我們自身所捨棄,乃至於我們自身六識見聞覺知心都不在了,因為祂都屬於這十八界所有。那這樣來說,就已經是滅到任何一法都不存在了,那為何 如來還說這樣不是斷滅,而 如來不說斷滅法呢?那為什麼已經完全斷滅的一切,這樣還會有法可以進入涅槃?

所謂的般涅槃,般就是進入的意思,那這樣一定是有不同於世間所說的法。如果是說斷滅一切法不叫作斷滅,不叫作世間所認為的一切滅盡,那顯然還有一個法,這樣就是 如來所說的究竟的一個涅槃的本際;顯然,這個本際會存在,就必定跟 如來所說的這些是整個連貫在一起的,也就是說阿羅漢滅盡一切諸法,祂還是有在,這個法就是阿羅漢的本際。所謂本際在翻譯上就是屬於祂的最早、更前或是第一個點,第一點就是永遠如如不動的點,所以這個涅槃就是真如,這涅槃就是不可壞性,這涅槃就是不生不滅性,所以對 如來所說不應當懷疑。在想說涅槃裡面有什麼,有可能一切是未知或種種,但 如來已經說了,涅槃是實際、真實、清涼、寂滅、寂靜、清淨,這就代表說涅槃是實有法。如來是無上正等正覺,當然了知一切諸法,包括涅槃,因此這個結也要斷除。

再來第三個結,就是施設的一些戒律、規範種種,它是屬於人為的,而不合乎解脫原理,這些都屬於戒禁取見,這也要斷除。

當行者達到這個地步以後,不斷地確認他本身到了修行上,他已經完全知道這些解脫的根本的原理,雖然他只斷除了這樣見解上的困惑,這樣的話他還是可以得證於初果,接下來的時間,他可以繼續來加行用功。因此接下來就是屬於二果,他在往二果邁進的時候,他的脾氣還有貪愛,會開始慢慢地減少,當慢慢減少以後,我們就稱這個叫作薄地——薄貪、瞋、癡。可是等到他如果是三果的時候,我們是要很清楚地身作證,而不能以這個人他好像脾氣變小了,然後我們說他是二果人,因為二果的話,我們只能夠作一分,乃至於多分上的觀察。但是最好證驗的就是三果,三果人必定證得初禪,他的初禪就會有身觸之樂。所謂的初禪就是根本禪定,就是未到地定以後的第一個真正的禪定的境界,是自己可以證驗的,他不論自己的胸腔之樂,都是可以勘驗的,自己可以自己簡擇,乃至於有遍身發起,還有不是遍身發起的狀況。所謂遍身發起就是真正整個發起,全身整個毛細孔等等,都有自己所感覺的,這個天身與欲界身所混雜在一起的狀況,為什麼呢?因為根據解脫的原理,當你證得這個根本禪定,就是會生起色界天身,那如果在這種色界天身與欲界這個身體,它有交互摩擦的時候,就會使得你的胸腔產生一些樂觸,還有種種的其他的感受;所以行者在這個時候,他就可以差不多斷定說,他已經有修除掉五蓋。所謂的五蓋就是說貪欲、瞋恚、睡眠,然後掉悔以及對於佛法上的疑惑。這些五蓋他已經有作了少分的斷除,因為這五蓋它會在每一個階段性,多少都會有一點;那聲聞道的行者他在這種情況下,他就可以再檢查,是不是真正這個五下分結已經斷除了。

那這樣的話,他就要再檢查自己的貪、瞋,對於欲界法上、欲界境界,所謂的貪欲、瞋恚是不是斷除,如果都已經斷除,他就是一個三果人。雖然證得初禪只是才開始斷五下分結,但他可以繼續加行用功,因為接下來的話,涅槃性實際上是會發起的。所謂的這個涅槃,他是可以達到中般涅槃,也就是說只要中陰身現起的話,他就可以捨離這個三界,然後不再有後有,也就是說他的證悟,應該說他證悟這個聲聞道,他的本身的體性,他已經有具備了,只是說很多很細微的五上分結,他還沒有斷除,所以他一定會產生一個中陰身。所以中陰身就是一個中有,這時候三果人我們就可以知道他已經具足了,然後對於這三果境界,還沒有完全可以證驗,或是再往四果阿羅漢道,還有一些要修學地方的時候,就會使得他沒有辦法直接在中陰身就涅槃,這樣會有一些其他次第性的涅槃,甚至要往生到色界天,才能夠達到一個涅槃,甚至在色界天不斷地流離種種,然後會產生上流處處般涅槃。這就是我們今天所講的三果人的心解脫。

阿彌陀佛!


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