有非有宗與勝義諦

第121集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩: 阿彌陀佛!

我們今天繼續來講《廣論》。《廣論》這子題是「有非有宗與勝義諦」。所謂的勝義諦到底是什麼呢?是不是像《廣論》這些中觀師所說的,就是說勝義諦是沒有自性的?那我們來看這裡有一段話:【《四百論》云:「若有無二俱,誰全非有宗,雖長時於彼,不能舉過難。」說中觀師無宗無立故。】(《菩提道次第廣論》卷20)

這句話它是從提婆菩薩的《四百論》舉出來的,提婆菩薩是真正的證悟者,所以他必然不會支持《廣論》中觀師所說的這個無宗無立的法,因為 佛陀已經說了諸法有真如。既然從真如的自性可以知道真實,不是一切的虛妄,當然有自性之法就要來說明祂,所以不論是有宗或是無宗(又可以稱為非有宗),這兩者它們沒有辦法安立,那是指從世間法來說。世間法它不能夠親證這個勝義諦,所以他們說來說去,都沒有真實義。所以《四百論》的提婆菩薩真實義,還說得到這個真如的體性,說得到這個勝義諦,這和《廣論》的中觀師是完全不同的。

因此,我們來看《大般若波羅蜜多經》怎麼說:【真如名為無異、無變、無生、無諍,自性真實,以無諍故說名真如;如實知見諸法不生,諸法雖生真如不動,真如雖生諸法而真如不生,是名法身。】(《大般若波羅蜜多經》卷569)所以,一切諸法之中可以看見真如,所以諸法之中,你就可以找到這個真實性,所以你怎麼可以說祂是一切無有,也不可以說祂是世間存在諸法的相貌,二乘人不能瞭解這真如的究竟理。難道你們自說你們是修學大乘佛法的,卻不瞭解這個理,而卻說自己沒有立任何的知見;沒有這樣的熏習,卻自己說可以安立一個殊勝的中觀,這樣的中觀見當然是錯謬的。

所以我們可以看到,真實的義理祂必定必須要有常住性,祂必須要有自在力性,所以自在力祂能夠無有變異,能夠於一切諸法來運轉,能夠一切諸法在運轉中,衪不會因為祂自己的了別性,而破壞祂自己的如如性,所以祂一定有如如不動的體性。所以祂的真實,是不被三界一切諸法所敗壞、所傾動的,所以不論是怎樣的風雨動搖、大風大水,祂都不會受到這樣的諸法而有所一分一毫的動搖。這樣的真實性所以無可摧壞,因此我們來說這樣的法就叫真如。

那因為真如祂是無諍,世間與祂一切諍,可是真如不諍,因為祂就如如顯示這些真如法,在一切貪瞋癡中顯示,也在無瞋、無貪、無癡中顯示。所以沒有一個法祂不顯示祂的真如性,所以親證的菩薩在親證這個第八識真如心的時候,就會觀察這個如來藏祂到底現在在想什麼?結果再怎麼觀察,還是只能看到祂無念、無分別,真如心並沒有要去施作什麼,沒有要替自己作什麼,因為這真如心是無我性的。可是,就是因為這樣的體性真實、自性真實,我們可以發現祂,所以最後菩薩可以在這親證證得人無我而安住,相信繼續修學可以證得法無我。而雖然無我,但是離開了這個真實以外,卻沒有其他諸法可以稱為真實,所以這個法就是真實的我。

因為沒有一個眾生,他要一個我是說:我要一個虛假的我,我要一個會壞的我,我要一個我是會倒楣的是會老死的;我要一個我是以後就出生為嬰兒,然後完全都不了知諸法的;我要一個我他會來受苦的,他會來受種種的痛苦,然後在一切諸法中都不得安樂,甚至去到地獄裡面,而說那個有情就是我。實際上,這都是幻化出來的,不是真實我,而第八識祂迥異於世間的一切心識,因為祂沒有見聞覺知性,見聞覺知性既然己經由六識來運行,因此在這種情況下,第八識就不需要為祂自己再行這個見聞覺知性,所以確實祂行相細微難以瞭解。但是細微之心還是可以找得到的,所以中國繼承了這個禪法,能夠親證這個如來藏,這就是中國佛教璀璨的一頁。

那我們今天繼續支持著中國禪法,佛法的復興就是要親證這個真如,親證真如就是親證這個如來藏。那我們繼續看這個《百論》怎麼說,因為提婆菩薩的翻譯到中土,它稱為《百論》,叫《廣百論》、《大乘廣百論》,在翻譯上並沒有把《四百論》所有的頌都把它翻譯出來,不過我們可以看看這一段話究竟原意是什麼意思?

《大乘廣百論釋論》:【有非有俱非,諸宗皆寂滅,於中欲興難,畢竟不能申。】~(《大乘廣百論釋論》卷10)這段話護法菩薩在後面有作一番解釋。護法菩薩是這個賢劫要成佛的菩薩,所以他的解釋一定是非常有道理,祂怎麼說呢?他說:【勝義理中無少有法,以一切法本性無性,故有見宗於斯寂滅。依有見故非有見生,此見既亡彼見隨滅。真若非有,聖智不行;聖智所行,必非非有;故非有見不證其真。】(《大乘廣百論釋論》卷10)

好,這段話意思是說:從勝義諦中來看,並沒有更多的法可說,因為就是一個真實法。然後從世間一切諸法來看,世間一切諸法並沒有真正自在的體性,因為全部都是由勝義諦這個法來出生它們。所以真正的自在之法是勝義諦之理,而一切諸法是被出生的法,所以它沒有真正的本性可以安住。它沒有真正的自性,所以它稱為無性。既然是以無,不是真實,所以世間如果安立一切有這樣的見解的宗派,在這個自性空無、本性無性的情況下,全然都已經寂滅了,都沒有辦法再說話了。然後,根據「有」這樣的見解,「有」存在的見解以後,才會有「非有」的見解來出生,所以「有見」這個宗派的見解出生,才會有「非有見」宗派見解的出生。當「有見」的這個見解,既然已經無法安立的話,那「非有見」又如何能夠繼續存在呢?

這意思就是說,「有、非有」這兩者都俱滅了,因為這都是在世間上強說一個真正的理,然而這個理並沒有辦法可以合轍,並沒有辦法可以突破本性無有自性這一點。然後又繼續說:因為我們也把「非有見」破斥完以後,那這樣的話,如何說能夠證得勝義諦呢?所以又繼續說,「若真實理」這個真實理一定不是空無的,一定不是「非有」的,如果說非有跟安立真實,那就是強說無法之中,可以安立真實性,可以安立真實,可以安立真實諦,可以安立實相,這樣就不對啦!既然沒有真正的法,哪有一個安立處呢?所以真呢,祂必然不是「非有」,不可以從「非有」之中去強說有真實。如果是說一定是「非有」的話,那這樣就沒有一個人可以證得賢聖的道理,就沒有一個可以證得聖智,這樣般若智慧就不可能出生。因為這個就立於世間的玄論了,所以真實的聖者所親證的智慧,一定不是「非」有,祂一定有存在什麼啊!所以非有見不證其真,所以如果抱持著我一切什麼都沒有的見解,就不可能證得勝義諦真實,這就是護法菩薩的解釋。

我們今天再回頭來看,這樣的話,「有非有俱非,諸宗皆寂滅」,這就告訴我們,世間的一切有宗或是空宗,他們所立的見解全部都是世間見,他們因為都已經不符合勝義諦真實理,所以接下來的「於中欲興難,畢竟不能申」,他們要再說些什麼,也都沒有什麼道理可說了。所以,世間真實是依於勝義諦真實而有世間真實。世間真如、諸法真如是依於勝義諦的真如而說有諸法真如,所以一切諸法不論你說有、說無、說有、說空,全部都是戲論,除非你要能夠安止於親證這個勝義諦,或是受大乘真正勝義諦的道理,來聞熏、來思惟,這樣才能夠安住啊!

所以從這點來看,我們就知道密教這些《廣論》的中觀師,他們當然是列為沒有自性的中觀師,也列為虛假中觀師的道理就在這裡,因為他們沒有真正勝義諦可說,他們的勝義諦只是名詞,他們勝義諦理只是一個虛假的安立,他沒有真正的勝義諦可說。

勝義就一定是超過世間理,超過世間能夠想像之理,所以勝義諦當然是能生之法。如果勝義諦祂也要被其他諸法來出生,那這樣我應該就說祂不夠勝義,這樣還有一個超勝義諦,然後來出生勝義諦,如果這樣窮之更窮,這樣就超超超超超勝義諦,就沒有一個道理了,所以勝義諦當然是能生諸法,祂本自是不生的啊!因為祂不用其他的法來出生祂,所以勝義諦這個道理,必然是有作用的法,而不是一個沒有作用的法,而強說我就是一個勝義諦,我來安立一個勝義的理論,那這個理論大家當作一個思想,來研究看看以後會怎樣。如此之法,世人之所為,而不是佛菩薩之所為,因為大乘是佛菩薩所親證的勝義諦這個理,是因為有一個理體存在──自性真實,就是第二轉法輪所說的真如。要親證真如,轉依這個真如,然後繼續把真如的一切體性,能夠親證、一一親證,這真如含藏了一切諸法,所以祂必然含藏一切諸法種子的功德體性,然後菩薩在這過程中,把一切種子的體性統統親證,而具足一切種子的智慧,這樣就是一切種智的完成,這樣就能夠抵逹佛地。

所以我們來看勝義諦,就不是由世間的學術理論,來安立一個道理學說以為究竟,從這樣來說真實的勝義諦的結果,就會讓世間的一切諸宗、諸派、諸思想、諸理論都寂滅了,這些人即使想要問難,對勝義諦來說,你這道理還是有缺陷,可是實際上一句話都沒有辦法說,這樣才是這整個《廣百論》或我們說《四百論》真正要講的道理。因為沒有親證的人,是沒有辦法跟親證勝義諦的菩薩來論任何的真如的理,來論真實的這因果的理,來論一切法如何有生滅之理,不是說從本性無這樣來擴展成就變成大乘真實義,因為如果是可以這樣的話,二乘也證得一切諸法本性是無性啊!然後一切諸法沒有自性,那為何二乘人不能成為菩薩?為什麼二乘人不能證得佛果?為什麼佛世的時候只有一尊佛,沒有二尊佛同時住世?如果阿羅漢是佛,就應該那時候有許許多多的佛出世,可是不是如此啊!因為下一尊佛現在正在兜率陀天,就是 彌勒菩薩,祂以一生補處菩薩的身分,在那裡住持著正法,所以這個法──勝義諦中不是任何人可以隨意簡擇、隨意諍論的。

勝義諦祂出生一切萬法,即使每一個人都來抨擊祂說:勝義諦你根本就不存在、勝義諦你只是佛教所想像出來的一個法,可是勝義諦也不會出來跟這些有情來諍論,因為勝義諦永遠是無念、無分別、無諍性,祂永遠不與眾生諍,而能夠讓眾生在這個世間繼續輪迴。所以勝義諦產生諸功德,能夠於一切法功德究竟圓滿,能夠圓成實中、依他起中,然後圓滿諸功德。所以我們來看這樣勝義諦,哪裡是不能理解真正大乘法所說的、隨意可以說這樣的法是如何如何,就應該沒有現量可說,這樣說法當然是錯誤的。

好,我們今天再來看宗喀巴的一段關於因果的說明,宗喀巴在《入中論善顯密意疏》裡面有說:【因果二法亦是相待而有,非自性有。若謂因果是自性有者,……以是當知因果唯是假立,相依而有,非自性有,……又計因果有自性者,能生所生離合不合二計之外,……。】(《入中論善顯密意疏》卷12)好,我們從這個說法先來解說一下。因為因法和果法這樣來相續,可是它們是不同時啊!所以並沒有說我等你、你等我,這樣來說叫作相待而有,有就是存在啊!這樣說法當然是不正確的,因為過去所作的這個因行,它造了善業,它已經滅了,它後來得到善果,那是後來世的事情,這叫異熟變異啊。經過變異的時間,乃至於受用身、業報身不同,所以有不同的果;但是,這果固然跟他過去的這個因(所造的業)有關,可是它們並不是相待而有啊!因為那時候果生的時候,因早就不知道滅到哪裡去了,所以它們沒有辦法互相對待而有,互相對待而有,至少要同時現起吧,所以宗喀巴不懂這樣的道理,非常非常令人遺憾。

而且他又說:「非自性有。」既然是非自性有的話,他必然是有自性有的法來出生因法和果法,不然你這樣的相待而有,就陷入無因而生果的謬論之中啊!這樣的話是惡見,雖然你把遠遠的無量劫前的某一個因拉過來,說它是相待而有,但過去那已經滅了,怎麼可能再跑到這個世界上,這個此時來復生以後,再幫忙出生果呢,這樣說法是完全講不通的。所以,因果雖然是依眾生來說,但是它不會相依而有,所以相依而有,這樣也是不能理解真實法所說,因為它們並不互相依存。從種子的智慧來說,才可以圓滿解釋因果,所以要有一切種智-一切種子的智慧-就可以解釋一切因變成一切種子,一切種子來出生一切果,而不是宗喀巴在講的這樣的相依而有、相待而有這種道理。

然後,又再問到:這因果的能生所生,然後離合會、不合會,這樣說也沒有道理啊!因為因法和果法都是被出生的法,它們沒有能生的能力啊。既然是三界諸法,哪一個法可以稱作能生呢?所以這點能與所就已經錯了,如何再細論其中的法,皆是戲論啊,這樣就令人非常的遺憾。另外,合會不合會,更是沒有道理的所說,因為因在過去,果在未來或說現在,它怎麼有什麼合會不合會的事情呢?所以這樣種種度計,在語言文字上來作種種的計量,全部都是離於實際,應當相信因果皆是如來藏所生,皆是真如所生,皆是這第八識所生,這樣才是諸法真實義,這才是真正的般若所要說的道理。

好!我們今天講到這裡。

阿彌陀佛!


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