虛假中觀師與真如

第120集
由 正益老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

今天我們來講《廣論》,子題是「虛假中觀師與真如」。

我們來看段《廣論》的上面的說法,《廣論》這樣說:【然中觀師說一切法皆自性空,是則現量及所量境,法所攝故,亦當性空。若爾,則無,故不能破。】(《菩提道次第廣論》卷21)好,這一段是應成派中觀師所說的。

所謂的應成中觀是什麼意思呢?應成就是順著對方的話,然後應著應該要如何繼續成就什麼,繼續這樣推理下去;推理下去以後,他把它歸於這是荒謬的,所以應成派應該說叫作應成歸謬派。應成歸謬,他不一定要主張自己的宗派的見解,而他主張一切法都是自性空,那論理家說一切法都沒有實際,所以我們把它歸類為叫虛假中觀、中觀見、虛假中觀師。因為這種虛假的話,就會導致於斷滅,既然一切都是空的,一切都不是實際,那我學佛最後追尋的涅槃,基於這些中觀師來講,最後也是沒有實際啊!因為沒有真正的涅槃可以安立,那我的涅槃果位豈不是也是空嗎?也是依於這樣自性空而被安立的東西,自性空,那又有什麼呢?就是說,沒有辦法維繫自己自住境界,沒有辦法可以安住,沒有辦法避免不受因緣所生,或是因緣、或是境界而動搖,自己會遭受到改變。如果這樣的話,那不應該稱為涅槃啊!因為涅槃就應該是不變異的法。

然而這些中觀師並不這樣認為,他們認為一切都沒有自性是最好的,所以他沒有實際可以說,因此就導致於現量以及所量的這個境界種種都也是沒有真實。所以他們沒有親證的現量可以說的,所以他們認為這一切都是性空,所以他們認為現量這樣的性空底下什麼都沒有啊!所以也不用再去破斥啊!也不用再去說他有沒有什麼樣值得破斥的,因為一切都是空無,一切都是沒有真實法。

好,那我們來看看《大般若波羅蜜多經》是怎麼說:【法性真如、有情真如無二無別,有情真如、法性真如無二無別,法性真如、諸法真如無二無別,諸法真如、諸佛真如無二無別。】(《大般若波羅蜜多經》卷569)我們先看到這裡。這意思是說,從我們追求這個法性來說,祂本身就是真如性;一切法的真如性,祂就是如來的真如性,一切諸佛都是如此,乃及一切有情也都是如此。而且這個如此是沒有一點點差別的,所以稱為無二無別。也就是說,一開始就都是平等的,沒有這樣的性空、不空之理。這觀察一切諸法之中是有真如的,所以稱為諸法真如,就是在一切法之中,是含有真如性,所以不同於二乘法。

如果今天這些虛假的中觀師,他們說一切諸法都自性空,那他們就同於二乘之所說,可是他們在另外一點又不同於二乘之所說,因為他們對於涅槃並沒有去真實體認祂,所以他沒有真實的涅槃果,所以這些中觀師是屬於斷滅見。而且有些中觀師又建立常見,他一會兒建立涅槃不是真實有,又建立常見,為什麼呢?因為他害怕說,如果我不去施設一個意識細心的話,這樣就會形成有情變成無情,或是有情變成斷滅。我不能夠接續過去生,也不能夠往未來世,因為如果六識會斷滅的話,這樣的話就形成了有情就斷,就變成無中再生有,就是有情已經滅了,然後在沒有有情情況下,突然蹦了一聲,他又去投胎了,這樣是有過失的。

所以這些虛假中觀師想一想,就決定施設一個心,可是他又不接受 佛陀所說的第七識、第八識的道理,所以他就從第六識去找一個大家以為行相應該要存在的,只是祂很細微,沒有辦法知道。他的意思是說,他們想要自創佛法,如來沒有說這個心,但沒關係,如來可能是忘記了,那就輪到我們來施設、然後來建立,所以意識細心就會變成一切諸法生死以及涅槃的根本。這個在達賴的書籍中,達賴喇嘛書籍他有談,這個叫作澄明心──就是很細的一個意識心。可是這樣的說法是錯誤的,因為如來有說,所有的意識都是意法為緣,最後生這個意識;在這種情況下,意識就隨著一生滅,最後就滅了,不會去到來世。不過這些人並不接受,不接受的時候,他們現在所演說的法,在自性空裡面打轉,所以就產生錯誤。因為有真如,所以當然是自性不空,有真實的自性,你就不能說是空,所以不同於二乘法;而且二乘法相信涅槃,這些虛假中觀師真的相信二乘涅槃或大乘涅槃嗎?顯然也不是,所以這樣就造成了這些中觀師的論點,出發點就錯誤了。所以自性空這樣是不了義的,不是真實究竟了義的。

所以我們繼續看他所說的現量,因為在自性空的底下,所以他不可能發現真正的現量。所謂現量就是能夠真正觀察諸法的真如,就是找到諸法之中的真如相。但大家可能會有疑問,諸法哪裡會有真如相?諸法不就是會生滅,不就會在這有為有作之中,然後最後滅盡嘛!祂會變異,祂怎麼可能會有個如如不動、一直存在的真實體性呢?話好像說的是沒錯,然而這些有為有作、這些會生滅的法既然會生,就必定有一個能生之法來出生祂,然後這個能生之法又不屬於三界諸法,就代表說有一個法是可以出生這些諸法,所以在經典又說,真如就是出生這些諸法的。既然真如出生諸法,所以諸法真如,當然是以能夠找到出生諸法的這個真如的觀點來看的。所以諸法當然有真如,而不再只是生滅了,因為諸法的顯示,就變成了就是這個真如在顯示。所以從證悟者來看,就可以看到諸法這本自的實相,祂本自實相就是能夠支撐祂森羅萬法的各自體性,讓祂花朵像花、草像草、種子像種子,然後水果像水果,這樣的各自體性,實際上都是真如的!這些一切種子的體性所出生的,所以能夠感應因緣所生,最後變現器世間種種。

所以我們來看,這個真如顯然祂有種種的了別性,因為祂要符合因果,所以祂也一定要了知眾生心,所以這因果一定不是小事。既然這樣的真如體性是存在的,你怎麼可以說沒有現量可以觀察呢?既然 佛陀可以演說這樣的經典,知道有這個真如,而且為證悟的菩薩所親睹、所親見、所以可以親證,怎麼可以說這樣沒有現量,而說一切都是性空呢?而且你說的性空,是屬於空無的空,不是在說這個真正體性是空性。所謂的真如就是如來藏,如來藏祂是空性,同時也是不空性,為什麼呢?祂自體空性,祂從來沒有為自己要要求什麼,也不為自己思量什麼,也不為自己造作什麼,從來一切都是無念、無分別,祂就在自住的境界裡面。

可是說到這萬法,祂又可以服務七轉識,讓一切有情繼續地在這三界中輪迴,所以祂不是沒有作用。祂應該屬於不空性,不是祂墮於頑空,完全都跟現實界、現象界一點關係都沒有。也就是說,我們現在所看到的世界,全部都是這個真如心所現起的,顯然真如必定是一個心識,而不是一個特別奇怪的東西啊!所以祂可以被觀察,祂有祂了別的境界,菩薩最後能夠證得祂,所以這就是現量啊!因為已經親自找到祂,所以找到這個真如心,怎麼可以說祂只有性空的體性呢?如果要說性空,也應該說祂也有不空性的地方啊!所以這些虛假的中觀師,在一片戲論之中,並不能知道真正的經典,不能知道佛意,就會造成在演說論述上的問題。

那我們來看看經典又怎麼說呢?經典繼續說:【法性真如、三世真如不相違逆,過去真如、未來真如不相違逆,未來真如、現在真如不相違逆,現在真如、過去真如不相違逆,三世真如即蘊、界、處真如,蘊、界、處真如即染淨真如,染淨真如即生死、涅槃真如,生死、涅槃真如即一切法真如。】(《大般若波羅蜜多經》卷569)意思就是說,這個法祂是遍三界一切處的,所以五蘊、十八界、十二處這個體現,全部都是因為有真如。所以不論染淨之法也有真如,染法、淨法、染污、清淨,全部都是這個真如,乃至於生死和涅槃,求生死、求涅槃,各應所需啊!這個真如都能夠供應,讓有情可以趣向涅槃、趣向解脫,也能夠繼續輪迴生死。所以祂有祂的真實性,這就是一切法真如,乃至於時間軸往過去、現在、未來三世一起拉,這個真如一樣都是如如不動,保持祂的如如性,也保持祂的真實性,永遠不會壞,所以這樣就是真實的法性。也就是說,這部經典有六百卷之多,不斷地重複宣演這真如,哪裡可以說真如是沒有自性的?既然稱為真,就是有自性,如果祂不是有真實自性,應當稱為假,而不應該稱為真;如果祂會變異,不是有自性可以存在,那祂也不應該稱為如啊!所以我們顧名思義就知道,如來,證得這個真如,教導學人、教導菩薩們來親證這個真如,並且宣演給二乘這些聲聞來聽,讓他們能夠聽受這個如來所說的甚深之法,這就是大乘法。所以真如祂必定存在,所以菩薩可以透過這些親證,然後來產生、知道、理解這個現量,因為親自能夠觀察,然後也知道祂有自性,而且這個是一個常住法,因為過去就存在、現在也存在、未來也存在,請問這樣不是常住,那到底是什麼呢?

而且我們再看看經典怎麼說:【真如名為無異、無變、無生、無諍,自性真實,以無諍故說名真如;如實知見諸法不生,諸法雖生真如不動,真如雖生諸法而真如不生,是名法身。】(《大般若波羅蜜多經》卷569)所以真如這個心體,祂從無變異,從過去到未來,永遠不會因為這世間的六塵境界而變動,祂永遠是無生法,所以祂也是無滅之法;祂永遠無可諍論,所以任何的戲論在祂面前,都不能夠否定祂的存在。因為祂自性真實,祂有一切的諸法的作用,所以可以讓我們知道,一切諸法之中有宛若世間一切諸法的自性,這就是世間一些的種種自性。而此事境中我們可以看到,祂支撐的這些世間諸法的存在,而看到這些世間諸法的存在的當下,有真如的體性,所以祂不壞世間,讓這個真如體性可以被證悟者所觀察。當我們看到諸法能夠成就,不論生住異滅有情的生老病死,乃至時劫的成住壞空,全部的這些都是來自於這個真如,所以沒有一法可以離開祂,所以祂叫作一切法真如。所謂一切法真如可以告訴我們,諸法看起來有它自己的體性,可是這個自性在生滅之中不會常住,然而我們卻由這過程中可以知道,實際上都是真如出生了它們,因為自性真實的真如出生它們,所以你無可諍論,也沒有辦法在離開真如來說有另外一法,然後再衍生另外一個實相,沒有!所以我們從真如來看,真如實際上一直在,所以諸法以真如觀點,真如既然是無生之法、不生之法,所以諸法也是不生之法,因為諸法離開了真如,就根本沒有諸法可說啊!諸法就如同真如表面顯示的影像,如實可以知見親證,所以說諸法真如,諸法和真如原來是這樣,而不是隨便用文字來解釋!這個是要親證,所以諸法雖生,真如不動;諸法出生,可是真如並沒有隨著祂所出生的諸法而動搖,祂還是如如不動。真如雖生諸法而真如不生,真如不斷地出生世間的一切種種法,可是真如祂本自並沒有再出生,也不會再出生另外一個真如,沒有這樣的事情。因為真如就是每一個有情自己的如來藏,就是這個無生之法,這個不生之法,這個不會滅之法,因為無生所以無滅,因為不生所以不滅,這就是一切有情真正的法身。

所以,我們今天來看,密教他不懂得這個道理,他也不相信這個道理,所以他不知道法身,卻講了許許多多的法或等等,全部就會落於戲論,這是很令人遺憾的。因為如來宣演這個聖教兩千多年來,有許許多多的菩薩證得這個法身,證得我們就稱為他是開悟者。中國禪宗歷代以來,有許許多多的禪師們、祖師們真實參究,最後親證這個法身,所以每個有情都可以有分,並不是誰獨有的。因為大家都有這個本來自性常住、自性真實而不是無自性的法,這是一個永遠自性存在的,所以才會說有情一直輪轉。不論何時,只要你願意去找祂,都可以找到這個自性,從來沒有變壞、沒有變異,可以如如不動,而且如是真實的法。所以並不是無自性,或是說自性不斷地變動,這樣的法來作為諸法的根本;如果是這樣,那就是錯的。所以我們從這樣來看,真如才是第二轉法輪所說的法,那 龍樹菩薩當然是親證這個真如,不會說 龍樹菩薩不瞭解這個真如,卻來想要解釋《般若波羅蜜多經》,這樣的話,就是不理解 龍樹所證的這個真如。

從這樣而言,我們應該去曉得真如心到底是什麼。《廣論》它也有說:【《迴諍論》云:「若現量緣法,次乃能遮遣,然能緣諸法,其現量全無。」】(《菩提道次第廣論》卷21)這意思說,他從現量中才能夠來緣這個法,可是實際上他要遮遣一切諸法皆空之前,他發現他找不到真實的現量可說。所以既然能夠緣諸法的現量都不存在,他就認為一切法就沒有什麼好議論,因為他認為一切法都沒有自性,所以這樣就落於斷滅,這樣就不是真正的佛法。

我們透過如來的法教知道,大乘佛法是一貫的,真如既然能夠出生諸法,祂必定能夠了眾生的心行;知道眾生的一切心行,所以能夠合轍眾生所應當造的業,所以能夠出生適當,這因果平等的業報。所以祂必然是一個心識,真如是不可能是一個理論、一個玄學,真如是可以親證的,人人都可以親證這個真如心。祂是一個非世間心的心,是一個真實,所以有其自性,我們稱為人人都具備的如來藏心。

好,我們今天就講到這裡。

阿彌陀佛!


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