應成派破他宗

第118集
由 正齡老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目。在前兩集節目中,我們說明了偽中觀應成派的祖師宗喀巴,舉出了五項理由為應成派「不立自宗,專破他宗」所作的辯解的錯謬。今天我們要來探討偽中觀應成派破何宗?偽中觀分自續及應成二派,他們所說的他宗是指小乘的有部、經部,以及大乘的唯識宗。我們先簡單來看有部與經部在部派佛教中的部別與所立宗旨,以及大乘唯識宗在佛教中的定位與所奉宗旨。前集中我們已經知道,偽中觀自續派立勝義無、世俗有為宗旨;而應成派則認為勝義世俗皆非有,因此不必立宗,不立宗即能破他宗。所以自續與應成二派都不承認勝義實有。

據《大毘婆沙論》記載,在佛入滅後約阿育王時代有一位外道大天,由於犯了殺父、殺母等多項逆罪,然因為仍有善根,深感憂悔不安,思惟如此重罪應當如何滅除,正巧有因緣聽聞一位比丘誦念:「若人造重罪,修善以滅除,彼能照世間,如月出雲翳。」(《阿毘達磨大毘婆沙論》卷99)知道一個人如果造了重大的性罪,可以修善的方式來滅除,因此請求比丘讓他出家受戒,因為大天很聰明,出家後很快就能誦持經律論三藏的文義;而且大天文詞清巧、善能化導,當時所在城市人民沒有不歸仰於他,也常常受到國王的供養;而大天之後因為在僧團中有五惡見,因而與當時賢聖長老比丘們有不同的見解,導致僧團因此分裂為兩部--就是長老比丘人數較少的上座部、及年輕比丘人數眾多的大眾部。這是聲聞僧團第一次分裂,上座部與大眾部在之後數百年間各有多次分裂,根據《異部宗輪論》的記載,佛入滅後三百年初到四百年初之間,上座部經過多次分裂後,分為十一部,其中的說一切有部--又稱為有部、以及經量部--也稱為說轉部,就是偽中觀所破的他宗。

從律部資料中我們可以知道,部派分裂大部分是在聲聞律及聲聞法義上的見解不同而分裂,並不是因為大乘僧團或大乘法的異見而分裂;因此可以說部派分裂只是在於聲聞律的見解差異、或誤解而分裂,同時也只是聲聞行者間的分裂,而形成這麼多的小乘派別。佛所傳唯一佛乘教法,自 佛傳教到目前為止從來沒有分裂過,未來也不可能分裂;為什麼這麼說?因為大乘法,大乘菩薩依止於實相,而實相唯一,沒有第二種實相;真實證悟者不會否定有如來藏實相心,而菩薩們也不會背離所證實相而自創佛法,因此就不可能因為法義見解不同而造成分裂。可能有的情形只是尚未證得實相,或不能信受的凡夫眾生,對實相心如來藏深妙法的難知、難解、難證而有的排斥、抗拒心態與行為,因此無法接受大乘法;而這樣的人是沒有能力與菩薩論辯的,因此也不可能造成菩薩僧團的分裂。這如同 平實導師曾說的,只有小乘僧團會分裂,大乘菩薩、大乘僧團不會分裂,從佛世到現在都沒有分裂過。由此也可以看出來部派時期,大部分小乘行者是沒有證得解脫果的,如果是真正有解脫道證量的人,是不會否定如來藏真實存在的。

接下來依窺基菩薩《異部宗輪論疏述記》卷1所載,經量部說:「諸蘊從前世轉至後,有實法我能從前世轉至後世。」來看,小乘上座部的說一切有部,認為三世實有,而立一切法實有為宗旨;另窺基菩薩在《唯識述記》中,註記「或執外境如識非無」這句話時說:【此第一計,薩婆多等,依說十二處密意言教,諸部同執「離心之境如識非無」。彼立量云:「其我所說離心之境,決定實有;許除『畢竟無心、境二法』,隨一攝故,如心、心所,此皆依經說有色等。」】(《成唯識論》卷1)大意是說,這第一種錯計者,如薩婆多部--也就是說一切有部,依 佛說六根、六塵、十二處的密意言教,各部派都同樣執著:「離覺知心的外境,如六識並非沒有」。他們建立說:那個「十二處我」所說的離心外之境,決定是真實有的,而且准許遣除「畢竟沒有心與境這兩種法」的見解,因此不論說心或境任何一法,都可以成立。由此可知有部認為六識覺知心及覺知心外的五塵境界,都是真實存在的;而小乘經部雖然不像說一切有部立一切法實有,然而在窺基菩薩《唯識述記》中,說經部是「或執離心,別無心所」,這是說經部認為心之外,只有受、想、思三個心所,沒有其餘心所有法。

又玄奘菩薩所譯《異部宗輪論》則說到:「其經量部本宗同義,謂說諸蘊有從前世轉至後世,立說轉名。」(《異部宗輪論》卷1)意思是經量部與說一切有部本宗同義,而說有五蘊從前世轉到後世,因此名為說轉部,這個說轉部是經量部的另一個名稱。另外經量部也立有一味蘊的說法,這個一味蘊從無始以來輾轉和合一味而轉,而這個一味蘊是指細意識,並且一味蘊具有四蘊,能生起五蘊,但五蘊是生滅會間斷的,又叫作根邊蘊,而此一味蘊是根本蘊,未曾間斷過。由此來看經量部本質上,還是主張三世實有,而且有自體能成就。

由以上說明可知,有部與經部都是以覺知心六識或意識為主體識,以為覺知心真實存在,是可以往來三世、連貫三世的心。

另外偽中觀派還破大乘的唯識宗。有關唯識宗的定位,各位菩薩可以請閱 平實導師所著《宗通與說通》一書,導師有詳細的解說。

接著來看什麼是唯識?所謂唯識,可以用「三界唯心,萬法唯識」來說明。十方三世一切三界世間、及五陰世間皆唯心所造,萬法的出生、顯現也唯識所成,而所說的唯心、唯識,如分別來看有前五識、意識、意根,及阿賴耶識等八個識的不同。如果單以一心來看,七轉識攝歸如來藏阿賴耶識;前七轉識及五陰的出生都須要有如來藏這個根本因,才能藉諸緣顯現出來,之後才能由八識心王和合運作而有萬法呈現出來;因此說如來藏心體真實存在,具能生萬法的真實自性,名真實唯識。不是某位法師所說的,性空唯名的虛妄唯識;更不是達賴喇嘛所說的,將無有自性的意識心當作基礎心。所以大乘唯識宗認為諸法的生起必定有其因,這個因必定是有自性、自相、實體,是堪忍正理觀察、是量成,因此立勝義真實有為宗旨。

各位菩薩!既然說一切有部及經量部都是從上座部分裂而來的,而且主張一切法實有、或者三世實有,而其實有法係指意識心,那麼偽中觀派破這兩個部派,是依據什麼觀點在立破的呢?由於有部與經部都承許諸法有自性,而偽中觀應成派則不認許諸法有自性,反倒是認為諸法無自性、無自相。如《廣論》190頁說:【有諸智者于中觀師安立二名,曰應成師及自續師。此順《明顯句論》非出杜撰。故就名言許不許外境定為二類,若就自心引發定解勝義空性之正見而立名,亦定為應成、自續之二。】(《菩提道次第廣論》卷17)這段文字達賴是這樣解釋的:「把中觀論師分為自續派和應成派才是正確的,這不是宗喀巴大師自己杜撰出來的,是依《明顯句論》而說;名言上有沒有外境,並不是中觀論師見解上的根本差別,關鍵的差別是在承許無真實的同時,是否承許有自相、有自性,所有的中觀論師都認許無真實,只不過一派認為有自相、有自性,另一派認為無自相、無自性,由此才區分出自續派和應成派。」

由這裡我們可以很清楚看出來,所有偽中觀論師都認許無真實,也就是不承認勝義真實有,應成派則加上不認許諸法有自性、有自相,因此而破小乘有部與經部的一切法實有或三世實有。而應成派破小乘這二派,其實是沒有道理的,因為應成派不立自宗,從因明上來看,自己沒有宗旨而評斷他人立宗有過失,如同不受戒者評論受戒者犯戒一樣,是沒有資格的。如此一個是以生滅法的意識覺知心自性當作勝義有,一個則是以緣起無自性的現象當作真實的法性;因此偽中觀破小乘有部與經部,是五十步笑百步,同樣都落於常見一邊。再說偽中觀不承認「勝義有」,那麼也沒有所謂「諸法有或無自性」可說,這又落入斷見邊,是十足的邊見者。

如同我們前兩次節目所說的,一切法要依於如來藏真實存在的正量來看,才能說量成或量不成;同樣的識陰六識也要依於如來藏,才能有祂在蘊處界法上所顯的自性,否則就不能說識陰六識有自性;因為識陰的有自性,也是依於如來藏才有,不是識陰本具如是法性。而如來藏阿賴耶識雖然說無形無相,卻不是如同虛空無法沒有作用,祂是有種種自性,雙具有性與空性,是有自體、有自性的真實法。因此,偽中觀破小乘有部與經部是不應理的。

接下來佛說二諦,即世俗諦與勝義諦--或說第一義諦。世俗諦是說解脫道所修觀的五蘊、十二處、十八界諸法,皆是無常、苦、空、無我之生滅法。然而蘊處界諸法能夠一再生滅不斷,卻要依於勝義諦的理體如來藏,及如來藏所含藏一切法的功能差別;而偽中觀論師不知道這個真實理,卻將世俗諦或勝義諦拿來作文字遊戲。如《廣論》卷18說:【總之,非唯中觀論師,凡是自部印度諸宗,許有二諦建立者,雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過,然彼自於所立二諦,許勝義理破世俗義,我敢斷言定無一人。】這段文字達賴的解釋如下:【有部宗、經部宗、唯識宗、中觀宗,每一部派都說到了二諦的內涵。雖然上、下部論師會諍論二諦的內涵,但是凡已建立二諦,絕對不會由自宗建立的勝義諦來破除自宗建立的世俗諦,沒有一個人這麼做過。由勝義諦的建立而破除世俗諦,或由世俗諦的建立而破除勝義諦,是沒有道理的。】

雖然 佛說的世俗諦與勝義諦也是一種名言建立,但這是為了讓眾生了知、瞭解有這二種真實道理,方便眾生領解 佛所說法的內涵;又這勝義諦的建立,是依於 佛所親證的佛地無垢識,眾生因地阿賴耶識而建立的,是 佛陀親證而說的法。不像偽中觀派,只是在名言上建立勝義諦、世俗諦,根本沒有建立這個名言的實際本質,因此不論宗喀巴所說或達賴的解說,都只是在文字上作文章,是言不及義的說法。

再從 佛說世俗諦與勝義諦的層次來看,如果以世間法的包含關係來看,世俗諦包含在勝義諦中,只是勝義諦中的一小部分,沒有勝義諦就沒有世俗諦可說;所以也不會有宗喀巴所說的:不會有人將自己所建立的勝義諦理,拿來破世俗諦的情況,更不可能以世俗諦來破勝義諦。真實勝義諦是無可破的,如同我們說,二乘菩提法包含在大乘菩提法中一樣,解脫道的修證內涵,只是佛菩提道修行過程中的一個小內涵而已,二乘法無法破大乘法,大乘法卻可以函容二乘法。因此偽中觀以其純粹名言建立的二諦,來破大乘唯識宗的勝義真實有,也是不應理的。

再說偽中觀的世俗與勝義,又是如何認知的呢?先來看兩段《廣論》中的文字,《廣論》卷20說:【觀中觀師有許無許,由具何事,名中觀師,則彼中觀定當受許。須許通達全無塵許勝義中有及許名言緣起之義,一切如幻,故有所許。又安立此,亦須破除彼二違品,許勝義有及名言無諸惡言論。故有正量通達立破,如自所證,以中觀語無倒教他,亦可得故。建立此等,無一敵者而能如法求少分過,是故此宗最極清淨。】(《菩提道次第廣論》卷20)

宗喀巴的意思是說:名為中觀師者,必須通達勝義法中完全沒有一點點的有,於世俗法中也必須通達緣起的義理,勝義與世俗一切如幻,這就是中觀師所承認的;因此必須破除「勝義有,名言無」等諸惡言論,才能安立勝義無。名言緣起的義理,要如何破呢?以正量通達所立的宗旨就可破,譬如自己所證得的-以中觀的語言-沒有顛倒的來教導諸惡言論者,就可以破除,如是建立了中觀派;就沒有一個論敵對方能找出中觀師的缺失,所以中觀派是最極清淨的。這裡宗喀巴要說的宗旨是:勝義無、而名言緣起;也就是應成派不承認有一個勝義法存在,也沒有一切境上的有,一切法都只是依於名言而安立,諸法都是靠名言安立而存在的。

各位菩薩!如果沒有一個諸法本母如來藏,會有諸法的存在嗎?如果可以,那麼宗喀巴的「勝義無,名言緣起」的宗旨就可以成立,否則就只能說這是戲論。再說宗喀巴要以正量通達來立破,如果沒有實證勝義真實有,就沒有正量可說,那就不能去破他宗,這樣又如何以自己的中觀語無顛倒來教授他人?任何一位真實證悟的人都可以破應成派所承許的宗旨;而沒有證得勝義法,也只是世俗有為法,又如何可以說此宗最極清淨呢?

宗喀巴接著又說:【如前所引,此說於中觀宗,由決擇勝義之量及名言量道所興建立,無過可設,最極清淨,生死涅槃一切建立,皆可安立,當得定解。】(《菩提道次第廣論》卷20)這段文字宗喀巴要表示的是:中觀應成派也不認為名言上完全沒有。應成派中觀師如果說:「我沒有自己的宗見」時,其實就已經立了宗了,而他們的宗見就是:「我沒有自己的宗見」;因此如果一位應成派中觀師說:「我沒有自己的宗見」,這是自相矛盾的。

我們搭配前段,應成派立「勝義無,名言緣起」來看,只能說由於應成派不承認有真實勝義--菩提心存在,因緣不好又碰到宗喀巴這種假名善知識,且貪愛世間淫穢之道,導致一千多年來,只能以假亂真,以佛法名相來矇騙眾生,同墮淫欲法中,真是可憐憫者。但是從這裡我們也可以很清楚知道:應成派所謂的自宗宗見,就是沒有自己的宗見;這樣不論是破小乘有部或經部,都只能說是同樣未證悟者間的戲論言說;然而如果以如此宗見要破大乘唯識宗,則會處處敗闕,是完全沒有道理的。而這裡我們就有所質疑:難道宗喀巴由勝義量及名言量所建立的生死涅槃,也只是文字說說的而已嗎?

我們再來看誰是真正的惡言論者,從上面這兩段文字可以看出,應成派尊奉的祖師宗喀巴自語顛倒而不知,像這邊說:「須許通達全無塵,許勝義中有及許名言緣起之義。」也就是說應成派安立的宗是勝義無、名言緣起。而在《廣論》卷20則說:【若觀真義時無,即勝義無之義,凡中觀師全無受許勝義有者,非應成派殊勝法故。】(《菩提道次第廣論》卷20)這是說中觀師如果完全不承許勝義有的話,就不是應成派殊勝法,而認為勝義不是沒有。然而在《廣論》卷21又說:【然總許諸法勝義有性諸實事師,及於名言許彼諸法有自相性自續諸師,皆是敵者。中觀自續,雖亦名為無自性師,然此論中為刪繁故,言無性師當知是說應成派師,言有性師當知是說實事諸師及自續師。】(《菩提道次第廣論》卷21)這是說中觀自續派以及其他說有自性諸派,都是應成派的敵方,只有應成派諸師是無自性師;因此在這裡,應成派是認為「勝義、名言皆無自性」。

各位菩薩!您是不是也被應成派的理論搞混了,一下子說勝義有、一下子說勝義無,到底是有、還是無,這樣叫隨學者如何修學,修到最後到底是有還是無?因此宗喀巴說「安立勝義無,名言緣起」,是在於破那些「勝義有、名言無」等諸惡言論者,看來宗喀巴才是應該被破的惡言論者。

各位菩薩!經由以上說明,您認為應成派破小乘有部與經部、以及大乘唯識宗,到底有沒有道理?是完全沒有道理的。但是千餘年來,偽中觀應成派就是以他們這種「不立宗,專破他宗」的手法來辯倒他宗,而自以為自宗之法最殊勝。真的不能相信偽中觀所說的密法內容,更不能去跟隨修學;它既不是佛法,更不能讓人解脫三界生死,只會更沉淪於欲界中。

時間的關係說明到這裡,感謝您的收看。敬祝

各位菩薩:色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。阿彌陀佛!


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