不立宗的中觀應成派(上)

第116集
由 正齡老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎收看三乘菩提之「常見外道法--廣論」節目。正覺同修會這個主題主要是以徐正雄居士所著《廣論之平議》這本書為藍本來論述,您可以請閱這本書,以瞭解《廣論》更詳細的外道法本質。一般來說,在世間上,一個企業有它成立的目標,而每一所學校也有它創校的目的,再說一般宗教也都會有它成為一個教派的教義宗旨。可是在佛門中,卻有一個很有名的宗派,是沒有自己的宗旨,又專門以沒有宗旨的宗旨在破他宗的,您應該可以猜到,我們今天要探討的宗派是哪一個宗派了,就是沒有宗旨的偽中觀應成派。

今天要討論的是,不立宗的西藏密宗應成派,我們先說明一下宗旨的意思,宗旨是宗義主旨、或者是中心主旨。而佛教的宗旨是什麼呢?簡單地說,就是唐代三藏法師 玄奘菩薩所立的「真唯識量」。也可以說就是「三界唯心,萬法唯識」;一切法都由八識心王和合運作而有,而七轉識則匯歸於第八識如來藏。佛教就是要教導眾生親證生命本源—萬法根源—如來藏心,繼而修學圓滿,證驗如來藏所含藏一切種子的智慧;因此佛教的一切知見、修行內涵乃至果證都不離如來藏,最後希望眾生都能成佛。對於一個沒有宗旨的教派,跟著信奉修學,會有什麼樣的結果呢?由於他們可能理論不對、或者行門偏差,或者二者都不對,導致修學得不到其所說的成果。又因為偏離正確佛法,要得到佛法上的修行成果也就不可能,不要說成就佛地功德,連出離三界生死都作不到,甚至連斷我見都是奢望;浪費此世寶貴生命,還可能因為被錯誤知見誤導,遺害未來世、或者造作惡業而下墮三塗,不可不慎。

再說,為何說是偽中觀?偽中觀顧名思義是假的、虛偽的,不是真實的中觀。那麼真正的中觀是什麼呢?平實導師在《狂密與真密》書中曾說過:「中觀即是觀察第八識之中道性之觀行,不可外於第八識之中道性,而有任何中道性可以觀行也;一切中道性之觀行,皆是直接或間接從第八識心而現、而有故,不可外於第八識而有中道之觀行也。」

從這裡我們可以知道,第八識才具有中道性,前六識乃至第七識末那識,都不具中道性。因為前六識是因緣生滅的法,在眠熟、昏迷、正死位及無想定,乃至滅盡定等無心位中,是會斷滅而復現;命終投胎後則是一世的六識永滅,而第七識意根,雖然我們每一世命終時不會滅,在二乘聖人入無餘涅槃也會滅。所以會生、會滅的前七識,就不是中道性的心,如 龍樹菩薩《中論》開宗明義所說:【不生亦不滅,不常亦不斷;不一亦不異,不來亦不出。】(中論)卷1這就是在說明不落二邊的第八識如來藏,除了過去無生、未來永不滅而說不生不滅外,也是不常不斷的。因為第八識所含藏種子,雖然可以經由修行而轉染成淨,但心體永無變異、永不壞滅,而第八識與其所生的前七識諸法,則是不一不異;七轉識由第八識所生,不能離第八識而存在運作,但是第八識可以獨住無餘涅槃中,又第八識本來常住涅槃界中,永無動亂,故不來不出。然而是否能有中道的觀行,前提是要能覺能知的六識心先證得中道性的如來藏,才能藉由行住坐臥四威儀來觀察第八識與其所生前七識和合運作,所顯示出來的種種中道體性。也就是現觀第八識不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去、不增不減等等不落兩邊的中道性。

因此說不能外於第八識而說中觀,外於第八識就沒有中道性可以觀察到,也就不成其為中觀了。說明到這裡,相信各位菩薩已經知道,什麼是真正的中觀了,而對偽中觀也有概念了。偽中觀就是否定第八識如來藏,不相信如來藏真實存在,純以覺知心在心裡面想像「我不執有、不執無,不說有性、不說無性」,這樣就是不落二邊;這樣其實是在自我催眠,就像一個人用黑布把眼睛矇起來而說什麼都沒有看到,就是什麼都不存在一樣。實際上偽中觀應成派,沒有中道性可以觀察到,卻又以一切法緣起性空,並以會斷滅的意識心為連貫三世的主體識,殊不知意識不但不能連貫三世,更是要藉第七識末那與法塵,甚至前五根及五塵等緣才能現起的心;而要意識觀察自己具有不生不滅、不斷不常等等體性,套句俗話說,要等到太陽從西邊昇起來才觀察得到,結論是根本不可能。雖然說不可能,偽中觀應成派就是以一切法因緣生滅的緣起性空現象當作真實法性,完全否定有第七識、第八識的存在,這樣子在捨報時眼識等六識滅盡,或二乘聖者入無餘涅槃時十八界皆滅,將成斷滅空;本質無異斷見外道。而偽中觀又怕別人說他們這樣是斷滅空,在找不到實相本際如來藏,而且也不相信有第七、八識時,只好施設一個意識細心、極細心,說這個心是三世主體識,將這意識細心當作結生相續識,想像意識細心可以由前世來、也可以往生到未來世去,這又是不折不扣的常見論者,因此中觀應成派具足常見與斷見,只能稱之為偽中觀。

再說應成派以緣起性空、一切法空,及意識細心為實相法,是永遠都不可能有中道觀的;因為如前所說,意識心並非中道性的心,而一切法空是說蘊處界等一切法是空相之法、是因緣生滅的,這些蘊處界法會因為眾緣的壞散而滅失;而且蘊處界一切法,是由空性心如來藏藉諸緣所現起,所以蘊處界諸法沒有真實的自體性,其性本空,故說緣起性空。因此說一切法空時,是有一個所依心真實存在,才能藉眾緣而出生一切法,最後也因為眾緣壞散而歸於空無,而說緣起性空;但是這個所依的空性心真實存在,是不壞不滅的。而假中觀應成派,既然以緣起性空為實相,那麼他們只能觀察到蘊處界等緣起諸法,及其所顯現的現象,最後都會歸於空無;既是由無而有,再由有而無,這就是生滅變異的法,就不是不生不滅、不斷不常的法了。由此可以知道假中觀應成派,所謂的中觀其實是欺騙自己、欺瞞眾生的無因論中觀,不相信有第八識如來藏存在;如此是永遠也不可能有中道的觀行,永遠只能以意識想像中道,除非應成派願意回歸正法,承認如來藏確實存在,不是他們承許時才有的虛妄識,將來才有可能有因緣證得如來藏,而有能力觀察如來藏的中道性,才可以說是般若中觀,否則就是偽中觀、假中觀。

接下來看應成派不立宗,在因明論辯中如果要評破他人的理論是不成立的,必須自己先立一個宗旨,以這個宗旨來確定自己的主張或立場,同時要有立宗的立論依據來支持為何立這個宗旨,再以種種正面或反面的譬喻來證明,讓人信服為何自己所立的這個宗旨是正確的。這就是所謂的三支論式。既然要先立自宗才能破他宗,應成派所立的宗旨是什麼呢?為什麼稱為應成?又是如何來評破他宗的?

我們先看 窺基菩薩曾說過:【菩薩求法,當於何求?當於一切五明處求。求因明者,為破邪論,安立正道。】(因明入正理論疏)卷1可知菩薩求法時,應該從內明、因明、聲明、醫方明、工巧明等五明中求。而為了破除邪論以及安立正道,應該學習因明;因此學習因明,除了破除邪論,安立正道,還可以藉此建立、提昇正確知見,不被錯誤知見所誤,並能夠導正別人錯誤或偏差的知見。但是這個前提是先要有內明,否則就會落入意識情解,而只有論辯技巧,並不能發起般若智慧,因此偽中觀應成派否定如來藏,純以因明論辯技巧來破他宗、並立自宗,實際上是不能破除邪論,安立正道而利益他人,以下為大家概略說明。

在《廣論》471頁宗喀巴說:【因於敵者量成不成,立者不知,以彼無樂,俱非立者二量成故。自亦不知因是量成,自雖決斷是量所成,亦有欺誑。故無雙方量成之因,就許為量。量雖未成,然就所許,破亦應理。】(《菩提道次第廣論》卷20)這段文字達賴喇嘛的解釋是說:「形成三相的因不論是立、敵二方,都無法由量來成立,立者無法由現量或比量來瞭解,敵者對於立者,所立的正因量成不成立,因此正因形成時,宗法不一定要立、敵雙方都成立,因為正因無法以量來成立,所以只要承許就可以了。」而承許的意思,達賴舉例說:「立者破敵者時,舉出聲音有法,應非常,有為法故。因三相中如聲音是有為法,只要敵者和立者兩者承許就可以了,不需要由量來成立。」從達賴的說明中可以知道,偽中觀應成派是不管量成不成,只要立、敵雙方都承許正因就好了,不必是事實現量可以觀察了知的,也不必是比量可以推測出來的;而所謂承許是說,世俗上大家都這麼認同,因此當他們在論辯的時候,應成派只要說別人的主張不成立,指稱別人的立論有過失,否定別人的宗旨,而說自己沒有這種過失,就說如是應成;這樣就是破了別人的立論,也是立了自宗。這樣簡單的說明相信大家就知道應成派所謂的宗旨,就是「不立自宗而破他宗,以破他宗來成立自宗」,所以說是沒有宗旨的應成派。

所謂量成,又稱為正量成立,是說在如來藏真實存在的這個正量,正確事實的前提下,如來藏所出生的蘊處界諸法稱為「有量量成」,也稱為「名言量」。反之蘊處界諸法如果滅了,就說「沒有量」,或稱為「名言量不成」,因此,量成不成是要依於如來藏存在的正量下,才有所謂蘊處界諸法的量成或量不成;如果離開或否定如來藏真實存在,那麼所有蘊處界就沒有量成或不成可說。因此宗喀巴說:「因於敵者量成不成,立者不知。」如果要評破他宗,連對方的量成或不成都不清楚,又如何能隨著自己的意樂,來破他宗呢?況且我們要破的對象,一定是非量才需要破,如果證實對方所立是量成,那就不需要破了,因為要破也是破不了的。譬如經論中所說的勝義諦之涅槃法是「無量量成」,瓶等法是世俗的「有量量成」,都是極成共許之法,極成能別。也就是說,勝義諦的涅槃法真實可證、又是萬法根源,故是無量量成;瓶等是世俗存在,可以觀察到的法,則是有量的量成;這二者是論主與敵對雙方都認可,沒有異議的極成有法,也就是至極成就而存在的法。而極成有法有其差別性存在,所以是極成能別。例如:立瓶是無常宗旨,瓶是大家都認可,也確實存在的世俗法,是極成有法;而無常是極成能別,因為瓶是所作法、是生滅法,本無今有,未來也會毀壞的法,也是大家認可沒有異議的;因此這個立宗是極成,是成立的。因此說要破他宗,必定是他宗所立非量,而己宗是極成共許之法,才可以依理評破他宗而顯己宗之正理,又可導正而利益他人。

又「自亦不知因是量成,自雖決斷是量所成,亦有欺誑。」達賴解釋說:「正因無法以量來成立。」達賴這種說法,是不懂真實正量的人才會這樣說的,如果證得如來藏的人,依於如來藏空性,知道如來藏是一切諸法的正因,由如來藏來立量,決定是正量,也決定能堪忍正理觀察。而沒有證得空性如來藏的宗喀巴,才會「自亦不知因是量成」,而有「自雖決斷是量所成,亦有欺誑」的情況,以至於有定中修如虛空之空性,錯把空性當作一切法空,如同虛空,又錯把空相當作空性,如此認知的空性必定是非量,而如此認知的空性才是要破除的。應成派這種沒有宗旨的因明論辯方式,好比我們說:學生的本分就是於課業上用功,而有一位從來都不用功的學生,當別人提出來說學生應該用功,不用功是不對的主張時,他卻和別人爭辯說,他從來就不用功所以他沒有錯。應成派「不立宗,破他宗」就是這樣,凡有論辯都說別人不對,而應成派自己沒有這樣立宗,所以沒有過失。如果對手是沒有學過因明論辯法的人,就很容易被他們的手法給騙了而辯輸;可是一旦有懂得因明學,再加上有道種智的菩薩出世,他們這招就無效了。 平實導師對他們的邪謬教理的剖析破斥就是如此,他們對 平實導師的評論,完全沒有回應的能力。

而西藏中觀學派中除了應成派之外,還有一個自續派,二者雖然在立宗上有所不同,探究起來其實是一樣,都沒有真實宗旨。像《廣論》卷20,471頁說:「此說若用量成三相是自續派,畢竟唯用他許三相是應成派。」(《菩提道次第廣論》卷20)這是說自續派因的三相,都要有量才能成立,而應成派則不須量成,只要用世間共許就能成立因的三相。這是因為自續派立「勝義無自性」為宗旨,如果以其所立的宗旨來說,必須是量成,而就其因相來說就必須是遍是宗法性,如此自續派才可以成立自宗;然而勝義無自性量成,根本上是要有一個真實法存在,才能說是勝義無自性,可是自續派勝義無自性的無自性,所代表的意義是有生有滅的,既然自續派所認知的勝義法是建立在生滅的有為法,就不可以稱之為「勝義」。所以中觀自續派本質上還是不承認勝義法是真實有法,因此其所立宗旨當然是量不成,在這樣不真實、量不成的假勝義法之下,中觀自續派卻建立為宗旨,根本就不符合所立宗旨的意義了。實際上應成派對自續派的「勝義無,名言有」也加以評破,由此可以說,如果自續派相信有阿賴耶識存在,而且不主張勝義無自性,這樣子來說世俗名言有量量成,那麼所立的量成三相,就不會被同為假中觀的應成派所破。

更進一步來看,中觀應成派,雖然不立「勝義無自性」為宗旨,只是名字上不說宗旨,而其主張其實與自續派還是沒有兩樣。為何這麼說?因為應成派主張緣起有自性空,而自性空的法當然是非量,但又說是緣起有,而緣起有就是名言有量;如此應成派諸師,不依阿賴耶識而說名言非量或有量,都是自語相違的戲論言說。因此宗喀巴只好利用評破他宗所立的錯誤宗旨,然後說他自己說的才對,至於為什麼對,答案是不必立宗就對,這就是應成派自己沒有真實量以成為宗旨的結果,如《廣論》卷20,472頁說:【自己無所立宗唯破他宗,雖有所欲亦無所宗。又自無宗,是就觀察勝義之時,謂不立宗無自性等,非說一切全無所許。故於觀察勝義之時,若許無性為所成立,而於自宗成立無性是自續派,若自無許唯破他欲是應成派。】(《菩提道次第廣論》卷20)這裡宗喀巴的意思是說,只要破他宗,自己不必建立宗旨,雖然想要建立宗旨,也沒有什麼宗旨可立,所謂不立自宗的宗旨,就是說於觀察勝義的時候了知勝義法是無自性所成立,既然無自性就沒有什麼宗旨可立了。但也不是說不立宗旨,就什麼法都不承認了,因此在觀察勝義的時候,立無自性為宗旨的是自續派;不立無自性為宗旨,而認為勝義是無自性,專門破他宗的就是應成派。這就是應成派不立自宗的荒謬妄想。

再說自續派與應成派所立的因相,都是以世俗生滅法為範圍;如上所說,自續派以世俗名言有量作為證明勝義無自性,而無自性本來就是世俗法的體性,因此自續派所說的勝義法,還是脫離不了世俗法。另外應成派同樣是以世俗法當作勝義法,因為應成派說「緣起有,自性空」,而緣起性空不離蘊處界,如此應成派與自續二派,同樣以無自性且有生滅的世俗法當作勝義法,都是假勝義;是名符其實的勝義無自性,完全沒有恆常存在的自性的假勝義。

由以上說明可以瞭解,偽中觀應成派不立宗專破他宗的原由,是應成派本身沒有一個可以依憑的真實法,因此只能就現象界法的因緣生滅性來說勝義,所說就都不及第一義諦。又由於不立宗、又要顯示超勝於他宗,就用因明論辯法來屈服他人,而它的因明論辯又不具立宗的實質,純粹以詭辯方式,指責他宗所立宗錯誤而說如是應成,當有宗教具通的大善知識出世時,他們的把戲就無法玩下去了。

時間的關係說明到這裡,感謝您的收看。敬祝各位菩薩:色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提。

阿彌陀佛!


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