密宗不立自宗,專破他宗的錯誤

第113集
由 正明老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

今天來談密宗應成派「不立自宗,專破他宗」的錯誤。學佛法有一個很重要的地方,就是擇法覺支;擇法覺支是一種智慧,有了這個智慧,才能判斷對方所說的法對或不對。擇法覺支從多聞、多熏習得來,完全不懂善、不善法的人,是因為不曾多聞、多熏習,對於善、不善法不明白,不了知什麼是不善法的時候,他不會知道善法是什麼。聽聞善法可以幫助我們快速增長智慧,聽聞之後才能思惟,思惟之後才能修行,所以聽聞正確的佛法很重要。

應成派宗喀巴在密宗的地位,就像霸王一樣,他要橫掃密教,也想要把佛教的法義改成密教,故到處破壞他宗,密宗各派被他破得哀鴻遍地。他最引以為傲的殺手鐧,就是「不立自宗,專破他宗」;也就是說,不管你的法對不對,他都要破你,看來似乎是很厲害的樣子,所以密宗其他各派都怕他。

「不立自宗,專破他宗」其實是不對的,譬如一神教基督教的所宗是耶和華上帝,回教是阿拉,密宗把人家的上帝破了,自己還是立一個金剛持或普賢王為宗。破他人的虛妄想,自己還是立一個虛妄想,並沒有跳脫這個框框。宗喀巴異想天開,以為我不立宗,別人就無法破我,而我可以破他,以此來橫行天下,所以叫應成派。

補特伽羅學說興起於部派佛教時期,主要的目的是用來解說六道輪迴的實體,佛教的宗旨是讓人能夠脫離六道輪迴。因為人們執著有我以及外面世界的真實存在,而為了「我」的生存,不可避免的,會時常跟他人產生利益衝突,由此造作種種身、口、意的不善業,並接受所造業力的果報,這樣因果相續,始終無法出離三界生死。佛教認為,外道所認為的我又稱離五陰我,他們認為有一個真正的我,有些人稱之為靈魂或神我,它是常住不變的、永恆的,有支配功能的。但是佛教反對這種見解,認為人類所認知的我,是由五陰功能所產生的,也就是把五陰當作我,這就是補特伽羅。補特伽羅不是固定不變的,而是由業力的牽引,逐漸產生變異。與其說他是由我任意支配的主體,不如說他是遵循因果規律的一個客體,是隨著業力而變化,不是當人就永遠當人,善業可以生天的時候,就會生天,惡業該當畜生的時候,就會去當畜生。

《廣論》說:【譬如說此補特伽羅決定無有,必須先識其所無之補特伽羅,如是若說無我無性決定此義,亦須善知所無之我及其自性。】~(《菩提道次第廣論》卷17)我這樣讀,諸位一定很難聽得懂到底在講什麼,文字咬牙,意思隱晦,真的很難懂。當你讀懂的時候,就知道他講的對不對。補特伽羅就是把五陰當作我,也就是眾生所說的我,如果你說補特伽羅就是我,宗喀巴就來破你,而說補特伽羅不是我。表面上看來好像講的也沒錯,因為佛教也說補特伽羅不是真正永恆不滅的我,畢竟死亡的時候,這一世的五陰就滅了。反之,你說補特伽羅不是我,宗喀巴也來破你,而說補特伽羅是我,因為密宗認為,除了補特伽羅這五陰之外,你再也找不到一個另外的我。對凡夫來講,他講的也很有道理呀!這種說法,就是自己不立宗,專門破對方,以此來建立他的權威。對補特伽羅,看你怎麼講,他就怎麼破,所以叫應成派。但是佛法不是這樣講的,如果他的講法可以成立,那佛教就變成喇嘛教了。

六識論的人,一定把五陰所構成的補特伽羅當作我,尤其把意識當作永恆不滅的我。當佛教說五陰非我的時候,密宗就把意識的一部分,稱為細心或極細心,來當作永恆而不會消失滅亡的我,也就是把人死了之後的意識覺知心稱為靈魂,而說靈魂不滅,可以永存。這種想法一般人是會相信的,因為人最貪愛的就是自己的覺知心,所以想像有一個靈魂是不會滅亡的。所有的宗教,除了佛教之外,都認為靈魂不滅,這樣宗教才有立足的空間,死了才能生天。喇嘛教也不例外,這就是六識論者無法了知生命實相的想像。許多宗教都無法解釋靈魂的真實義,死後的神識稱為靈魂,佛教不反對死後有靈魂,但不認為靈魂是永恆不滅的。因為靈魂只有四十九天,之後就要去六道投胎往生,死後到他投生六道的期間,稱為中陰身,最長為四十九天,我們稱他為靈魂。中陰身不是鬼,投生鬼道才是鬼;持五戒可以得人身,行十善可以生天當天人,若是喜歡吃肉喝酒,雖然也做一點善事,卻只能生到四王天之下,無法生到玉皇大帝的忉利天宮。

佛教所立的宗,一定是正確的,然後可以說,他人所立的宗不正確。譬如說,補特伽羅決定無有,這就是在講五蘊皆空的道理;補特伽羅決定無有,並不是只認為補特伽羅唯是假名安立之名言,都無自性,而說補特伽羅決定無有。補特伽羅即是我,我是什麼?世俗所說的我就是五陰,五陰就是我,色受想行識都是名言;假名施設的名言,都無自性。但佛法不是只有講這樣,就叫作無我;或說補特伽羅是眾緣聚集,本性是空,而說補特伽羅決定無有;或說補特伽羅是世俗有、勝義空,而說補特伽羅決定無有;或是說補特伽羅無生,而說補特伽羅決定無有。這樣講好像都沒錯,但其實都是以偏概全,只講一部分,沒有深入經論,這樣子的說法,不是真正學佛法的人,而宗喀巴就是這樣子的人。為什麼說這樣講還沒有深入經論?因為還有最重要的地方他沒講到,這個地方就是宗。宗喀巴自宗不立,而只想專破他宗。自己無法建立正確的宗旨,是無法說他人不對的,自己都無法說出正確的在哪裡,怎能說他不對?不論世間法、出世間法以及世出世間法,若要簡擇他人法義的對錯,首先就必須要清楚知道正確的義理是什麼。這個正確義理,就是佛法所說的宗。那宗是什麼?宗就是第一義諦,也就是如來藏這個義理,如果不知道這個法義,說東說西都是言不及第一義諦,就是沒有深入經論。

第一義諦就是實相法界,法界實相不是知道了就算了,而是必須親證才能證明涅槃是什麼。佛法中最究竟的法,就是涅槃,如果有人說他的法更勝妙,能高過涅槃,你就知道那是不可能的,因為他不證涅槃,所以才會妄想有一個法高過涅槃。親證涅槃以後,就能確實了知佛法的宗旨,才能具有真正的擇法眼,知道十方大師說法的對錯,這就是非常厲害的般若智慧;沒有這個智慧,你就只能推想,而無法確定他的法對或不對。心中如果沒有建立正確不誤的宗旨,而去評破他人的法義,這就會產生兩種必然的結果。一種是別人所說的法義,確實是錯誤的,雖然他能發現別人的錯誤,能破斥別人說法的過失,但他自己仍然不知道正確的在哪裡,那就無法利益被破斥的人。第二種是別人所說沒錯,但因為自己不知道佛法第一義諦的宗旨,反而去說他不對,結果是自己顛倒了。不論哪一種,以不立自宗,專破他宗的宗喀巴,只能說是有術無道的狡辯者,這也是應成派的盲點。

佛法講色受想行識這五陰是虛妄的,所以五陰身這個補特伽羅是虛妄的。為什麼是虛妄的?因為死了之後,這一世的五陰就消失了,下一世是下一世的五陰,補特伽羅是你現在運用的工具,而不是真正永恆不滅的你。佛教講無我,就是在講五陰這個補特伽羅不是真實的我。但佛法不是只有講這些,佛法不是只有講一切法無我、一切法空;還有一個真實、永恆不滅的我,空而不空,那就是如來藏。但是如來藏無我,如來藏不會執著有一個我,因為如來藏沒有我的思想,沒有我的見聞覺知。八識心王具足我與無我兩個層面,就好像太極圖的一陰一陽,所以稱之為道。學佛的困難就是在這個地方,因為常常會超越意識的想像,如來藏即是勝義真實有,這是佛教最殊勝的法義,也就是宇宙中唯一的真理,這個真理不是想像的東西,所以稱為真實如來藏。宗喀巴不相信此勝義真實有,他認為一切萬法都是緣起性空,沒有真實可說,所以他判斷勝義也只是想像的說法,沒有真實可說。他不知道勝義不是緣起法,而是出生緣起法的本際,不可以用緣起性空來函蓋勝義法,因為子法不能出生母法。

宗喀巴認為他不承認勝義真實有,就可以把佛教的勝義真實有抹煞掉,他不知道勝義是無法消滅的,不管任何人用任何方法,都無法消滅勝義,也就是說,無法消滅如來藏。不論你相信或不相信,如來藏都絕對存在,所以不是信佛教才有如來藏這個真理,而是一天到晚都在罵如來藏為外道神我、否認如來藏的人,他的如來藏依然在他那裡,不曾消失過,所以這個真理是無人可以消滅祂的,因為不生不滅而永恆,故說是真實法。

佛法的偉大,從這裡可以知道,佛教才知道這個宇宙中唯一的真理。為什麼如來藏不是外道所說的神我、大我?外道其實也很想知道,出生我的身體、我的心靈,以及山河大地的源頭是什麼?因為想不出來,所以想像有一個梵天大我出生了這個小我,或是有一個上帝用泥巴創造一個我,再吹一口氣,把上帝的靈分一點給我,我就有心靈了。一貫道也有收圓的說法,把小我收歸成一個大我,這種猜想就是外道神我、大我的思想。佛教沒有這種錯誤的思想,所以如來藏不是外道神我、大我的思想。如來藏是法義,也就是佛說的真理,自古以來想摧破這個真理是不可能的。宗喀巴以為他的智慧可以自己不立宗,而把佛教的所宗破除,這是不自量力!他連如來藏在哪裡都不知道,要怎樣破人家?都是自己在那邊妄想罷了,連邊都摸不到,要如何破?密宗一向標榜密法如何偉大,要先學顯教十年,然後才有資格學密法,這都是亂講,密宗連一年的佛教都沒有學習,所說佛法都是亂講。

密宗說密法是法身佛所傳的,比 釋迦牟尼佛傳的更尊貴。他不知道法身就是如來藏,而如來藏不是意識心,所以法身不說法。這些佛法常識,密宗都不懂而說他超越佛教,這是睜眼說瞎話。但是這種瞎話也有很多人相信,可見眾生的愚癡是很嚴重的,這就是沒有聽人演說真正的佛法,才會被誤導。

為什麼法身不說法?因為法身「不會」。不會這兩個字,宗喀巴是聽不懂的;因為聽不懂,所以法身是什麼,他也不會。但是宗喀巴的不會,不是法身的不會,法身的不會,是說法身沒有見聞覺知,所以不會;但是法身雖然沒有見聞覺知,不會說法,我們卻又說,法身熾燃在說法。宗喀巴聽了一定更不會,以為這種說法有矛盾。法身無形無色,不說法,但是法身所出生的五陰身體,一天到晚都在說法,所以說,法身熾燃在說法。

佛教一定先立自宗,而且此宗絕對正確,然後才可以判斷他人的所宗對不對。而不是自己沒有一個正確的宗旨,卻一天到晚破人家的不對,結果自己也不知道對的在哪裡,這就是宗喀巴不立自宗,專破他宗的錯誤。應成派雖然破他宗的不對,但自己也是不對,所以無法學到真正的佛法。為什麼說應成派不對,因為他們沒有宗旨。為何無宗旨?因為找不到法身,所有的密宗各派都同樣找不到法身。法身就是第八識,所以不承認有第八識的密宗,我們說,他不是佛教。

達摩祖師來中國,就是要傳授這個佛法中最勝妙的法身如來藏。從達摩祖師到六祖都是單傳,你就知道這是多麼高深的法義。傳到六祖,一花開五葉才廣傳,後來又逐漸失傳。

在這個地球上,至少要有一位明心菩薩來住持,否則佛教正法一定會滅亡。平實導師就是不讓佛教滅亡,所以再把如來藏妙法復興起來,有些愚癡人不相信如來藏是佛教最勝妙的第一義諦,想要把祂摧毀,那是不自量力!因為如來藏是沒有人能摧毀的,如來藏就是涅槃,涅槃之中沒有十八界,要如何摧毀?要摧毀什麼?所以一天到晚在大罵執著如來藏的人,是外道神我、是自性見的人,他其實不知道涅槃是什麼。密宗在古代覺囊巴第一代、第二代也有勝義諦,可惜在第五世達賴的時候就被消滅了,所以密宗找不到勝義諦在哪裡,也不知道勝義諦是什麼東西了。毀謗勝義諦就是毀謗菩薩藏,而菩薩藏就是第八識如來藏,毀謗如來藏是無法去西方極樂世界的,可見這個勝義諦多麼重要。宗教一定要有宗,此宗即是勝義諦,佛教的勝義諦,就是在講涅槃如來藏這個真理,這是宇宙中最勝妙的法義,學佛就是要以此為核心,才能學到真正的佛法,離開了如來藏就一定學不到佛法,因為言不及第一義諦。

佛教的所宗,是八識心王而不是六識論,因為六識論中找不到第八識這個勝義,所以說六識論不是佛教。世界上的宗教都在找真理,可是他們都不知道,真理即是第八識,否認第八識而說他有真理,那是不可能的,學佛才能知道這個真理。今天講到這裡,祝福諸位平安吉祥。

阿彌陀佛!


點擊數:483