世俗諦與勝義諦的關係

第90集
由 正鈞老師老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快!

三乘菩提之「常見外道法——廣論」,今天要和大家談談〈世俗諦與勝義諦的關係〉。宗喀巴的《菩提道次第廣論》,表面上是在說菩提道,然而其實他主要的主張,卻是在否定萬法所依的阿賴耶識的前提下,而只說「一切法皆無自性」;這樣子的法,是同時會落於無因論與斷滅論之中的,根本就不是佛法。在這樣子的情況下,再來看看宗喀巴怎麼說「世俗諦與勝義諦」,到底又會荒腔走板到什麼程度?

先來看看宗喀巴在《入中論善顯密意疏》卷6中的一段文字:【「癡障性故名世俗,假法由彼現為諦,能仁說名世俗諦,所有假法唯世俗。」由此無明愚癡,令諸眾生不見諸法實性,於無自性之諸法,增益為有自性。遂於見真實性障蔽為體,是名世俗。此所說之世俗,是明世俗諦為於何世俗前安立為諦之世俗,非明總世俗也。……此說於勝義無自性,誤為有自性之心即是世俗。】

在前面的四句偈頌,是月稱在《入中論》所說,這也同時證明了應成派中觀論師,因為在否定阿賴耶識的前提之下,都認為就只有「一切法皆無自性」才是佛法;其實,他們都是沒有資格而可以被稱為中觀論師,往往是因為不開眼的緣故,寫了或者是說抄了一些文字,用來欺瞞眾生,而獲取了當世的名聞利養。那麼,前一位論師出了著作的同時,就讓自己墮於火坑之中,後一位論師依樣畫葫蘆地,也不明就裡而墮於火坑之中。宗喀巴繼承了月稱的邪見以後,他也跟著說:「眾生因為無明愚癡所蒙蔽,看不見諸法的實性,因而把沒有自性的諸法,增益為有種種自性,這就是世尊所說的世俗諦。」「釋迦牟尼」這四個字是從梵音的音聲直接翻譯過來,其華語的意思就是「能仁寂靜」。天啊!宗喀巴竟然說,那就是 世尊所說世俗諦的意涵;從這裡也可以明白,這一位至尊一輩子謗佛、謗法的次數,一定是數之不盡。然後他隨後又說:「知道了一切法都無自性的時候,就是勝義諦,叫作『勝義無自性』。」

而宗喀巴在《入中論善顯密意疏》卷6隨後的文字之中,說得更為明白:【了知之理,謂無明翳損壞慧眼不見真實義者,見蘊界處時,僅見蘊等世俗性,如有翳人所見毛髮;諸佛永離無明習氣之所知障,如無翳人不見毛髮,而見蘊等真實性境,此即諸佛之真勝義諦也。】這一段用來進一步佐證,宗喀巴其實是很嚴重地曲解世俗諦與勝義諦的意涵;也弄不清楚世俗諦與勝義諦的意涵是怎麼一回事兒,甚至於是連「所知障」是什麼意思,宗喀巴也是完全搞不懂的。正就是因為否定有萬法所依的阿賴耶識的緣故,所以就憑著一己「一切法都無自性」的邪見,恣意而曲解佛法的真正義理。

「諦」,簡單地說叫作真實義,或者說是真理。要是如同宗喀巴所說的,就因為眾生看不見諸法的實性,而落在諸法有種種的自性,說這就是世俗;他為了要顯示他殊勝之處,故意又說:「而我知道眾生落於妄想之中,所以可以安立為世俗諦;但眾生只能叫作世俗,因為不知道這個道理。」這是什麼話啊!雖然像這樣子的說法,未免也是太荒謬了,但是菩薩還是得要忍住惡口啊!免得受人譏嫌,而更使人造作口業。不說這個了,回頭來說,好啦,恭喜大家!現在大家聽見了這個道理,依宗喀巴所說的定義,大家是不是已經證了世俗諦?乃至是一般不修學佛法,只要是曾經聽聞佛法這個義理,這一些眾生也完全不要修學,就可以說是證了世俗諦。那麼,要是依現在世間人彼此之間開個小玩笑而說:「這豈不是會氣死佛世那些二乘之人啊?」因為,他們或者是還要從 世尊所開示的施論、戒論、生天之論等,安住下來以後,然後乃至是還要在山洞中、樹下靜坐思惟「欲為不淨、上漏為患」,這才分證了初果到四果的世俗諦欸!如實地知道某一個法的義理,還要能夠真正轉依成功,這才說是親證了這個法;而親證世俗諦,正是知道蘊處界虛妄,而成功地轉依這一切法無生。成功地轉依就是忍,但這一定是至少要相信有涅槃本際的不生不滅,才不會落於斷滅空之中;依止於涅槃本際,二乘人才可以斷分段生死而出離三界的輪迴,這是二乘法的無生忍,叫作證了世俗諦。

然而,宗喀巴故意曲解世俗諦的意涵之後,就創造了「只要知道一切法都無自性,這樣子就是親證了勝義諦」。就憑他前面所說的世俗諦的定義,就可以斷定宗喀巴確實只是在「知見上認知一切法都無自性」,不可能有任何轉依的狀況。一者,他已經先曲解了法義啊!再者,他否定有萬法所依的阿賴耶識。佛再三開示,這樣子的情況之下,一定會落於「於內有恐怖、於外有恐怖」,根本不可能斷我見而分證世俗諦的。而親證於勝義諦,則是指親證非空非有之如來藏阿賴耶識,菩薩親證了以後可以發起般若智慧,悟後起修可究竟成佛。依於如來藏的緣故,世俗與勝義皆言諦,可見世俗與勝義有著其不同的觀點與修證的要點及層次。

而「一切法皆無自性」、「一切法緣起性空」,必須依於有不生不滅、不增不減……等自性的如來藏而說。因為如來藏不生不滅,才能有蘊處界萬法的緣生緣滅,所以才說蘊處界諸法皆無自性;因為只有阿賴耶識才是真實的法,而世間種種的法是假有的法,假有的法的運作,以及其種種相貌的討論,一定是要依於真實的法。因為唯有阿賴耶識才是真實的法,才說蘊處界法是假有的,這樣子才能夠建立世俗諦;進一步,從親證如來藏以後現觀,發現蘊處界萬法其實是直接、間接、輾轉從如來藏出生,而如來藏依然不生不滅,此時此刻將蘊處界萬法匯歸於如來藏本際之後,因為如來藏本性清淨、寂滅,所以也說一切法本自清淨、寂滅,而這一個層次,已經是屬於親證勝義諦的別相智慧了。

這時候,我們再來想一想,有時候或者是看到、或者是聽到一些外道以及佛門外道,異口同聲指責我們正覺同修會,說我們的摧邪顯正是不如法的,要我們停止弘揚如來藏法;而反過來說我們是邪魔外道,假如我們離開了佛教界以後,就可以天下太平。殊不知,要是我們不再弘揚如來藏法,學佛的眾生可就可憐了,就會像經典中所說,又會見不著正法的光明,而繼續被黑暗所籠罩。

接著再來看看,宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷18中的一段文字:【由是因緣我非是說,較勝義量,諸名言識勢力強大,及非是許,諸名言識破勝義量。然汝若說觀察真實之正理,觀察名言色受等境,若彼未得即是彼理之所破者,非但不能破除於他,返以世間共許之量破彼破者。】宗喀巴已經弄不清楚世俗諦與勝義諦的意涵了,如今又要來比較說世俗諦與勝義諦。他雖然這麼說:「哎呀!我不是說世俗名言的勢力大於勝義量,也不容許世俗名言能破勝義。」然而,其實他的心裡卻是「以世間共許之量破彼破者」,最後他的意思還是說「世俗能破勝義」。依照他的理論是:「勝義諦是要依於世俗法才能存在,要是離開了世俗法,就沒有另外一個不同的真實法體,就沒有勝義法了。」因為他的出發點都只能講到要從名言、色、受等境界中來觀察,所以他的意思還是:「因為勝義法本來是世俗法裡面的真實空,真實空是由世俗安立的緣故。」可是世俗法既是「一切法皆無自性」,而說是緣生緣滅,那就會產生一個非常嚴重的問題;也就是說,勝義諦竟然是可以定位而附屬於依他起、無自性的世俗法上。那麼,就請問各位:勝義諦此時還能稱為勝義諦嗎?答案是再清楚不過的。然而勝義諦函蓋世俗諦,因為是在有勝義諦的前提之下,才能說有世俗諦;所以不能說世俗可以破勝義,也不應當說勝義可以獨立於世俗之外。因為,入了無餘依涅槃之後,就只有本際獨存;而從本際的自體來看,也沒有勝義諦、世俗諦可說了。

所以,宗喀巴有如此不如理的語言出現,更可以證明他是一點兒都「不尊」,愚癡的後人為了名聞利養的緣故,硬把他封了一個「至尊」的名號;至尊的名號是後世的凡夫外道封給他的,而凡夫外道、在下位者,可以封一個有情為尊、為聖,這個在喇嘛教裡面,其實是司空見慣的事了。宗喀巴承襲了月稱所說的邪見輾轉到了今時,又有一位日常法師承接了宗喀巴的邪見,大力為眾生推廣不是佛法的《菩提道次第廣論》之時就說:【因為他上面有了這種說法,說那些方便分──六度萬行啊,都不是真實成佛的,所以這麼一來的話呢,如果你跟著他去做的話,就變成什麼啊?你什麼都不要做了,你只要坐在這地方,安住在空性上面就行了。實際上呢,成佛啊它不但要智慧圓滿哪,還要福德圓滿。福德圓滿一定是從那個世俗的世俗諦上面去做的,現在根據他這個說法的話,破壞了這個世俗諦的話,完了!你不能成佛。】(《菩提道次第論》講記 ○○法師)

結果各位看看,這一位日常法師所說的世俗諦,竟然指的是世俗上的事情,只是到了佛門之中,他便說六度萬行都是世俗;所以,假如有人安住在空性上面,什麼世俗事都不做的話,那一個人就不能成佛了,因為破壞了世俗諦。看起來他是在宣講《菩提道次第廣論》,不過各位有沒有注意到,他所講的世俗諦的定義,又與宗喀巴所說的不同;這一點各位可要習以為常才是,要不然你可能心裡會生起鬱悶,傷了自己可不好的欸!為什麼這麼說呢?因為歷代的喇嘛們,其實都沒有親證佛法,不管是解脫道乃至於佛菩提道,那麼我所說的這個,當然要排除多羅那他等覺囊派的祖師,他們一貫地只會盜用佛法的名相,然後就說既證了這一些佛法,又證了那一些佛法,其實是連佛法名相的義理,壓根兒都不清楚。而且最明顯地,這一位祖師解釋了某一個佛法名相,另外一位祖師也解釋了同一個佛法名相,兩個人乃至是多個人所解釋的,一定都是不相同的;只有一點會是相同的,那就是說所解釋出來的,一定都不是佛法,都是以自己的邪知邪見強加於佛法的名相之上。

再者,請問各位看倌:世俗諦可不可能被破壞?要是可以被破壞的話,就不能叫作「諦」了;而且,佛法是要親證世俗諦的,你去破壞它幹什麼?所以,這一位日常法師所說的世俗諦,絕對不會是佛法之中真正的世俗諦。在對佛法名相的定義不同上,這一位日常法師所說的,還有一點與宗喀巴是不一樣的。在《菩提道次第廣論》卷18之中,宗喀巴有一段認同《釋論》的文字:【其釋論云:「我為破除世間世俗住極艱辛,汝今當破世間世俗,設若世間與汝無損,我亦於汝當為助伴,然彼世間定能損汝。」】宗喀巴是要破除世間世俗,而這一位日常法師所說的,卻是不能破壞世俗諦。其實,宗喀巴的破除世間世俗,純粹是多此一舉,因為世間蘊處界諸法,本來就是無常變異的,它是由阿賴耶識所生的啊!

再者,假如破除了蘊處界諸法,而入了無餘涅槃,菩薩們也無從親證萬法背後所依的阿賴耶識了。所以,在否定有萬法所依的阿賴耶識的前提之下,早就已經落入佛所授記的「於內有恐怖、於外有恐怖」了;而此時來說「一切法皆無自性」,是同時落於無因論與斷滅論之中,根本就不會是佛法。在這樣子的情況下,宗喀巴怎麼會懂得「世俗諦與勝義諦」的知見呢?當然就更不要說他有可能會親證的,這是再明顯不過的事了。

今天就說到這裡。祝願大家幸福、健康、道業猛進!

阿彌陀佛!


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