一切法都是無自性的嗎?(上)

第88集
由 正鈞老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

問候大家身體健康、精神愉快!

三乘菩提之「常見外道法——廣論」,今天要和大家談談〈一切法都是無自性的嗎?〉上集。在宗喀巴《菩提道次第廣論》卷18中說到:【如是根本聖智,是未能見色等生滅,豈彼是見生滅等無。觀察有無自性之理,亦是未能得生滅等,非是量定生滅等無,故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破。根本聖智未見生滅與見無生滅,觀察有無自性,理智未得,生滅與得無生滅,混執為一。況現在人,即諸先覺亦有誤解,故具慧者應細觀察,善辨彼等。】

對於一般的學佛人而言,當閱讀經論的時候,有著這麼一個特點,因為其所使用的言詞,都不是當今人們所慣用的話語,這就好像說,現在人們讀的古書,都要說:「哎呀!那是文言文啦!不容易看得懂,得要有人翻譯才行。」比較起來,因為宗喀巴也算是古人,所以他的著作,不管是《入中論善顯密意疏》、《菩提道次第廣論》等,今時的眾生閱讀的時候,也同樣地有著所謂「文言文」的問題。再加上他論述的邏輯,往往是某一個章節如是說,後面一個章節卻是那麼說;乃至是某一本書中所說的主張,是與另一本書所說的主張大異其趣。這其中主要的原因,其實是因為他是一個未斷我見的凡夫,這一點會在隨後的論述之中,為大家來舉證說明,現在暫時不談論這一個部分。所以他所說的,充其量只是在世間法聰明智慧的範圍之內而已。宗喀巴還有一個長才,就是善於從 世尊所說的經典以及大菩薩的論典之中,抄錄一些佛法的名相,乃至是將菩薩的論典,截取一大段的內容,稍事修改之後,抄錄而成為自己的文章;正是這個原因,才有剛才所說的「著作中的內容,有著前後、彼此矛盾」的情況,因為著作中很多的內容,其實不是自己寫的。然後卻是用自己的妄想,將經典斷章取義而加以肢解,故意地用之來誤導眾生;但是,藉著因明學的包裝,又善於投眾生之所好,就使得這一些著作,表面上看起來變得是煞有介事的樣子。末法的眾生多無慧眼,因此就會誤認「所有的喇嘛教的祖師,都是很有證量的」;最後,眾生只能隨之予取予求,而破戒毀法,喪失法身慧命。

正是因為「文言文」的緣故,所以現在在此為大家作這一些法義的辨正,也得要多費一些唇舌,就不免委屈各位看倌的耳目了;再加上宗喀巴所說的內容,並不是世俗一般的事務,所以對於前面所舉宗喀巴在《菩提道次第廣論》卷18中所說的一段話,就得要簡略地說明一下。其實他根本沒有資格評論「根本聖智」的,他說:「若是說這樣子的根本聖智,是沒有觀察色法等的生滅,怎麼可以說那一個人,就是看到生滅是不真實的現象。」他又說:「所謂的根本聖智是沒有見到生滅,也見到沒有生滅;在觀察有無自性的時候,因為道理與智慧未得的緣故,所以將生滅與無生滅,混合而執著為同一法相。」真的是很繞口,對不對?但是他的意思只是說:「觀察無自性,不是否認有生滅的事實,而是觀察是否有生滅的現象,有生滅就表示是無自性,沒有生滅就是有自性,法若是有自性,就應當要加以破除。」所以,不但是宗喀巴主觀上認為,乃至是月稱等應成派中觀論師,都認定一切法都是無自性的;而這一些法的出生,都不需要有一個根本因為其所依,只要藉著種種緣就可以了。

其實,宗喀巴所說的「一切法都是無自性」,他是有一個前提的,他是在否定有一個萬法所依的「本際」存在的情況之下,而單獨在蘊處界諸法而說;這一點,我們會在隨後的說明之中來加以指證。然而,要是真的這樣子的話,學佛就不必要費心去觀察、分別一切萬法,反正觀來觀去都是無自性啊!那再怎麼觀察又有什麼作用呢?這倒也甘脆,對不對?本來聽善知識開示說:「佛法無量無邊,甚深、極甚深。」還在擔心要如何下手去修學佛法,現在聽到宗喀巴這樣一席話,那就叫作什麼——「如雷貫耳」,令人心眼明亮而茅塞頓開。當然,這是從反諷的角度來說!因為依照那麼說,從此以後正好就可以放下一切,這樣就可以了,反正「一切法都無自性」,正是無事一身輕,連「學佛」也都不需要了,因為學了以後也是「無自性」啊!

然而,佛法真的只是這樣子嗎?當然不是。因為,若只是這樣子的話,問題接著馬上就出現了,因為單單從表面上來說「一切法都是無自性的」,不論是在佛法的義理之中,或者是一般的世俗法之中,都會有很大的問題。首先,先要說明「一切法」的定義,就世間可想而知、可以見到的所有法,也就是佛法中所說的蘊處界諸法;換句話說,就是說世間中所有的法,都是沒有其真實不變的相貌。這麼一說,就要請問:「若是某甲一法滅了以後,歸於何處?」既然說「一切法都是無自性」,所以是不是要說「某甲一法滅了以後就滅了,不再有其他的法了!」那麼往前推究之時,某甲一法畢竟又是從何而來?總不會說某甲一法自己一高興,自己就出生某甲自己,這樣子就比孫悟空從石頭裡蹦出來還要高明了!要不然可不可能是從某乙的法而出來的?然而,因為某乙的法也是在一切法之中,依然是不離「一切法都無自性」,也不會憑白無故出生某甲一法,乃至是某丙一法的;也不可能是某乙一法與某丙一法,和合而出生某甲一法,因為某乙與某丙都是無自性的。推究到最後,也許就只剩下一種「不可能的可能性」,那就是說某甲一法,就突然之間在世間出現了;這當然是更不可能的。也許有人辯駁說:「諸法的出生可不是還有種種緣的嗎?所以某甲一法可以藉種種的緣出生啊!」聽起來好像有一點道理,對不對!可是仔細一想:一者、「種種的緣」難道不是一切法之中的法嗎?二者、即便是可以這樣,那麼這一些「種種的緣」,到底又是為何在某一個時機、某一個位置,那就好像說互相之間約定好了一樣,而一起「見面」,結果又說不出所以然來。

明明龍樹菩薩已經開示:【諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。】(《中論》卷1)龍樹菩薩開示「無生」的一部分,是在有一個萬法所依的「本際」存在的情況之下而說;乃至是將蘊處界諸法,都匯歸於如來藏,而如來藏本來不生不滅,諸法都匯歸於如來藏之後,當然諸法也是無生無不生,這才是真正的「無生」。然而,宗喀巴卻是在否定有「本際」存在的情況下,而說「一切法都無自性」的!就好像說,他在《入中論善顯密意疏》卷7之中,認同月稱在《入中論》之所說:【由業非以自性滅,故無賴耶亦能生,有業雖滅經久時,當知猶能生自果。】這就是具體的證明。更何況月稱所說的《入中論》,尚且是違背龍樹菩薩的《中論》。如此,某甲一法出生在世間的情況,就變成無因唯緣而生,生已緣滅而成為斷滅的法;這還可以稱為是佛法嗎?當然是不可以的!

這一個部分,在世間法上得要舉一些例子說明,就可以瞭解其問題的嚴重性所在了。譬如說,一個人一輩子很努力地工作,因而獲得了相對的生活資財;請問,你可不可以告訴他說:「一切法都是無自性,賺那麼多錢,賺了還是等於沒有賺!你賺那麼多幹什麼?」他可能就會回答說:「不賺錢,若不是等著要到處去乞討,否則就是要活活餓死啊!」這已經很明白地說明了,「賺錢」這一個法,在世間上它是有一定的自性的。對於這一些偏取「一切法都是無自性」的人,自以為是無事一身輕,正好就告訴他說:「你這樣子,不但是連『學佛』也都不需要了,恐怕是連『生活』也不需要了!那正好你就向後一轉,再回到媽媽的肚子裡面去就好了!」

另外一方面,這一個偏取「一切法都是無自性」,在世間法上還會造成一種不好的結果;那是因為一切法都無自性,所以就行善也無自性,造惡也無自性!若是人們聽信了這一種說法,對於前一種狀況,可能傷害還不是很大,最多是因此而不想去行善修福,因為修福是要有相對的付出,有時候也是一件辛苦的事,所以來世就沒有福業的依憑;可是對於後一種狀況,傷害可就大囉!在「一切法都無自性」的催眠下,會使人不相信惡有惡報,反正人死了就一了百了啊!不享受白不享受,至於達成「享受生活」的手段,依然都無自性,所以乃至是殺人放火、姦淫擄掠、貪汙舞弊,更加地為所欲為,而絲毫不畏懼其因果,這都是因為片面地認定「一切法都無自性」的結果。

無怪乎,從古至今的喇嘛們,明明所說的中心法義,是與佛法了不相干的,卻口口聲聲說其法是超勝於 釋迦牟尼佛的所說、所證,所以要眾生在歸依三寶之前,要先歸依上師;然而,卻反過來又盜用佛法中的名相,說他們也證了那一些法,或者是自封為至尊,或者自封為活佛,甚至於告訴眾生說:「某某喇嘛是觀世音菩薩再來,某某喇嘛又是阿彌陀佛化身。」正因為認定「一切法都無自性」,所以就不畏懼因果,而敢欺誑於眾生,都只是看到今世的名聞利養;要知道:不論一般人信與不信佛法,是一直都離不開佛法因果運行的範圍之中的。

可是,明明在經典之中,也看到 世尊處處開示「一切法無自性」,那又是什麼緣故呢?原來 世尊處處開示「一切法無自性」,是有前提的,是在有一個萬法所依的「本際」存在,是在這個前提之下,來討論、觀察蘊處界諸法,而說「一切法都無自性」。現前雖然有虛妄的蘊處界諸法在運作,其背後一定伴隨有「本際」;不能外於「本際」的真實存在,而單說「一切法無自性」。本際就是第八識、阿賴耶識、如來藏……,祂有著很多的異名。然而,宗喀巴卻是在否定有本際、阿賴耶識,單於蘊處界諸法在運作的情況之下,而說「一切法無自性」。同時,如前面所說,若單以六識的範疇來討論佛法,佛法就已經是落於無因論以及斷滅論之中了,更何況還要說可以進一步親證佛法,根本都是不可能的。這一種只有六識的主張,在否定、不相信有第七識、第八識的情形之下,就會使得 世尊兩千五百多年前,辛苦地在古印度示現,所流傳下來的勝妙法義,提前消失於人間。

所以,在經典裡面,常常會看到「一切法無自性」,或者看到「一切法有自性」;兩者的說法都是對的,因為其論述的出發點是不同的,但是都得要依於有萬法所依的阿賴耶識來說。說「一切法有其自性」,是說因為背後有阿賴耶識執持種種法種、業因,在因緣會遇之際,三界萬法就各依其相對的體性而現前運作,所以才有世間人所看到的業果等的受用;然而,為了要讓眾生明白三界的內涵,萬法的體性是相對而施設,正因為背後有阿賴耶識的緣故,所以才看見萬法的緣起性空,而說其沒有不變的自性。所以,若是刻意偏執於一方,在否定有萬法所依的阿賴耶識的前提之下,而只說「一切法皆無自性」,那就變成蘊處界諸法之現前運作可以是無因唯緣,生已復滅又變成斷滅的境界,那就不是佛法了;因為真正的佛法,得要依於阿賴耶識來說,依於阿賴耶識來說的話,是兩頭都說得通,所以才說是「中道」。

因此,宗喀巴批評古印度的根本聖智者,從一切法攝歸如來藏而說「一切法不生不滅」,是無智慧力,而無法觀察到色等法是有生有滅的;從般若中觀的智慧,說一切法勝義無自性,也是不能辨別正理而觀察諸法生滅性的無自性。但是宗喀巴自己所說的「一切法都無自性」,卻是在否定有一個萬法所依的「本際」存在的情況下,而單獨依於蘊處界諸法而說的,其過失已如前說;所以,其實宗喀巴才是沒有智慧的,從其著作之中往往自語相違,就可以看得出來。最簡單一個問題,請問:他立不立這個「一切法都無自性」之法的自性?應當知道,他其實是誤會 世尊初轉法輪之所說,更何況能懂得《般若經》及《解深密經》等二、三轉法輪的經典;這一點,就要留到下一次再來證明與說明。

今天就說到這裡。祝願大家幸福、健康、道業猛進!

阿彌陀佛!


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