宗喀巴否認有第八阿賴耶識(上)

第68集
由 正文老師開示
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各位電視機前的觀眾菩薩們:阿彌陀佛!

這個單元是要說明三乘菩提之「常見外道法——廣論」,那在以下的兩集裡面,我們要來說明一下《廣論》裡面,宗喀巴他如何地否認有第八阿賴耶識,所以這兩集最主要的主題是:宗喀巴否認有第八阿賴耶識。

宗喀巴的《菩提道次第廣論》他否認經中所說的真實存有、真實可證的阿賴耶識。宗喀巴他不知道阿賴耶識心體祂是整個佛法的中心,阿賴耶識心體祂是法界實相智慧的根源,所以宗喀巴他把依於五蘊十八界才能夠存在的緣起性空,把緣起性空當作真實的佛法。他不瞭解五蘊十八界的法其實是因緣所生,是依於真實存有、真實可證的阿賴耶識,它才能夠出生;五蘊十八界的法它是會壞滅的,因為它會壞滅,所以才說它是緣起性空,所以它不是真實法,緣起性空它只是利用語言文字作為解釋蘊處界以及世間諸法的緣生緣滅的現象而已。所以緣起性空其實是蘊處界等現象界相應的法,它與超越現象界的法界實相,其實它是不相干的。

宗喀巴因為這樣的錯誤認知,所以他認定享受淫樂的時候的意識是常住法,他們又把第六意識當作生死流轉的主體識,認為意識可以去到未來世,所以堅持地執著意識常住不滅,所以又成為常見外道,這正是未斷我見的凡夫。他們不知道意識其實祂是五位斷滅的──意識在眠熟無夢的時候、在悶絕的時候、在正死位的時候、無想定以及滅盡定的時候都是會斷滅的,而且滅後還必須依著阿賴耶識為主要的生起因,及等待其他的助緣,才能夠再次地生起。由於宗喀巴他對於實相心的無知,更未曾證得真正實相心阿賴耶識,所以無法對人說明,索性就將阿賴耶識把祂否定掉,以自圓其說。

有什麼證據呢?宗喀巴在他所造的《辨了不了義善說藏論》第172頁至173頁當中他這麼說:【若於世俗亦破自相,而能安立無性因果,非但雙於二諦,易除常斷二見,即不許阿賴耶識,亦能安立業果繫屬。】(《辨了不了義善說藏論》卷4)在這一段宗喀巴所說的論文當中,就明白的直接的否定阿賴耶識。他說「不許阿賴耶識亦能安立業果繫屬」,宗喀巴在文中主張,只要在世俗諦的五陰十八界上面觀察它的緣起性空,這就是破除五陰的自相了,也因此能夠安立因果是無自性的。所以宗喀巴認為,其實於勝義諦、世俗諦二諦來說,一切法都沒有自性的。宗喀巴這麼認為,所以他說只要依著緣起性空的一切法的觀察,就能在勝義諦、世俗諦二諦上面來斷除常見與斷見;宗喀巴認為,沒有必要有阿賴耶識也能成就業果報系統,這個是宗喀巴的邪見,以上所述就是宗喀巴的論文它裡面的意涵。

但是這個完全是外道無因論者的說法,宗喀巴竟然也會信受奉行,然而在聖教當中,佛處處說明,如果不依第八識,不依阿賴耶識,不依本際而說離斷見、常見,就是真正的斷常二見外道,所以必須依於阿賴耶識的非斷非常,才能安立業果繫屬。譬如意識是依眾多因緣才能生起的法,有生的法必定會斷滅,不離斷常二邊;宗喀巴等等六識論者他們否定阿賴耶識而說意識沒有自性,既然是無自性,則不是常住之法,而他們卻又堅執意識常住不滅,說它能遠離斷見,那根本是不可能的,而且這樣子的說法豈不是自相矛盾嗎?

因此宗喀巴等六識論者,執著意識的無自性,說無自性就是無生,宗喀巴說的「意識的無自性」以及「意識的無生」,其實就是一切法空的緣起性空,這個在本質上其實是墮於「兔無角」的斷見外道當中。另外,宗喀巴又說意識常住不滅,但是依他起性的意識永遠生滅不停,怎麼能夠說常住不滅呢?怎麼能說為「能安立業果繫屬」的這個心呢?因此宗喀巴這樣子的一個論述,又墮於「牛有角」的常見外道當中。所以如果沒有「有自在性、而無五陰我性」的阿賴耶識為因的話,來說一切法無自性,一定會墮到斷常二邊,所以宗喀巴說「不許阿賴耶識亦能安立業果繫屬」,純屬無知以及欺騙之語。

而真正能遠離斷常二邊的,其實只有一個法,那就是阿賴耶識非斷非常的中道體性,阿賴耶識本體從無始以來本自無生,本自無生所以永不滅,本來自性清淨涅槃;永不變異、常住、不斷不滅是阿賴耶識的自性,所以說,阿賴耶識有祂的自性,不是無自性的名言施設。所以很多的緣起性空的這些斷見論者,都認為說阿賴耶識沒有自性,那如果你執著一個有自性的法,那個就叫作自性見外道。其實如果沒有阿賴耶識的離於三界六塵萬法的這個自性的話,反而去執著五陰的自性,反而去執著意識的自性為自性的話,這個才是真正的自性見外道。

而阿賴耶識雖然有祂的自性,但是祂這個自性是遠離於三界的,祂這個自性是阿賴耶識能夠出生萬法的自性。另外,阿賴耶識祂所含藏的有漏、無漏法種,現行、熏習、落謝而生生滅滅變異無常,所以種子它是無常性,透過種子的運作,使眾生能造業也能感果,這也就是阿賴耶識所含藏種子的自性,所以阿賴耶識也不是沒有自性的。只是阿賴耶識的這個自性,是迥異於五陰的自性,是迥異於一般眾生所認知的意識的自性,因此依於有自在性的阿賴耶識,而說常與無常是一體的兩面,是恆常兼攝常與無常兩邊,而阿賴耶識自體永遠不墮於這兩邊,所以不能單說是斷或單說是常,斷與常都是阿賴耶識所顯而不能分割,所以阿賴耶識非斷非常。也唯有經由這樣實證,以及現觀阿賴耶識的緣故,才能夠遠離斷常二見;所以說,如果不依阿賴耶識而說離斷見、常見,這其實就是真正的落入了斷常二見的外道,所以必須依於阿賴耶識的非斷非常。因為非斷,阿賴耶識才能當為萬法出生的所依;因為非常,才能顯現出萬法的生滅因緣相,也唯有這樣子,阿賴耶識才能安立業果繫屬,所以阿賴耶識是必須具足兩邊,是非斷非常的。

所以有很多人就以為說,所有一切法是一切法空的,經常會舉《金剛經》說「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,所以會說:「你們說啊!你們看吧,佛不是說一切有為法如夢幻泡影,所以一切法都如夢幻泡影,一切法都本來是空的。」但是 佛在《金剛經》的前面,就已經講說「一切賢聖皆因無為法而有差別」,何謂一切賢聖皆因無為法而有差別?就是所有的一切賢聖──何只一切賢聖,包括三界九地的一切眾生,都因為有這一個真如無為,都因為有阿賴耶識的這個無為法,才能夠顯現出三界九地森羅萬象的種種眾生相的一個差別,所以必須要有阿賴耶識,才能夠顯現出這些有為法的生滅因緣相。所以《金剛經》才會說「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」。《金剛經》可沒有說「一切法,如夢幻泡影,如露亦如電」,很多人都是因為這樣子的誤會了《金剛經》的說法,所以就像宗喀巴一樣,他才會以為說阿賴耶識祂是生滅的,所以沒有必要有阿賴耶識,也能夠安立業果繫屬這一種邪見,真正的是墮入了斷見與常見之中。

宗喀巴又學月稱論師的《入中論釋》,又說:【故如是於二諦中俱無自性,非但遠離常斷二見,諸業已滅雖經久時,與諸業果而相繫屬,不須妄計阿賴耶識相續,及不壞得等,亦皆應理。】(《辨了不了義善說藏論》卷4)所以在這段論文裡面,宗喀巴再一次地敘述、再一次地說明說,沒有必要阿賴耶識的這一個相續識,沒有阿賴耶識來執持這些種子,也能夠安立業果繫屬。宗喀巴自己認為,既然世俗、勝義二諦都沒有自性,那斷常見也沒有自性,所以因果也沒有自性了,造業也沒有自性了,所以造業第二剎那,所造的業就消失了;宗喀巴認為造業的第二剎那所造的業就消失殆盡了,但是因為業無自性的緣故,所以業滅了以後經過一段時劫,還能出生自體的業果,這是宗喀巴胡言亂語。不幸的是,聰明一世的某老法師竟然也信受他這種胡說,而寫造了《妙雲集》來誤導眾生,由此可知宗喀巴和寫造《妙雲集》的這一個老法師,他們根本不懂什麼是業。

從實相法,也就是說從第八阿賴耶識的自體性來說,業是無自性,因為業是有生有滅的緣故,但是如果以世間法來說,業還是有其體性,有善業、有惡業、有無記業等等;業其實是一種習氣、一種慣性、一種勢力,當有情眾生造了業,他的習氣勢力就會留存下來而不會消失,必須要等待因緣成熟,感生果報以後,才會消減或滅失掉。宗喀巴卻說,造了業的第二剎那,業就滅了;然而,業從這樣子來看的話就是無法了,空無一法的時候如何能夠再感果?如何能夠再感未來的異熟果、未來的異熟生呢?所以一定要有感果的主體執藏著業種,未來才能夠感生未來的果體。一切業種都一定要有執藏者執藏著,否則一切業種都會散失不存,或是流散於虛空中隨機而報,那「善有善報、惡有惡報」等等四句的因果律就不能成立了,那也就違背了三界世間的因果定律;所以宗喀巴說,造了業第二剎那,業就消失,這個是非常不對的,是有違背三界世間因果律的重大過失。

而在《廣論》第120頁中,宗喀巴自己曾經說過:【已造之業不失壞者,謂諸已作善不善業,定能出生愛非愛果。】(《菩提道次第廣論》卷4)並且引《毘奈耶》及《阿笈摩》證明說:【假使經百劫,諸業無失亡,若得緣會時,有情自受果。】(《菩提道次第廣論》卷4)宗喀巴自己說,造了的業、已成的業,經過百劫都不會壞滅,怎麼可以又說,造業後第二剎那,業就滅了呢?宗喀巴前面自己說「已造之業不失壞」,現在又說「造業第二剎那即滅」,說法顛顛倒倒前後矛盾,不能自圓其說。

宗喀巴所隨學的月稱論師的《入中論》卷2中,也這麼說:【有業雖滅已經久,當知猶能生自果。】(《辨了不了義善說藏論》卷4)這意思是說,無阿賴耶識受持業種及異熟種子,也能生自果,這是無因論者所說的邪見,這完全違背聖教與三界六道的因果事實。如果說沒有阿賴耶識含藏諸業的種子,而說業果它能相繫屬,那勢必墮入斷常二見這兩種邪見的說法。我們從聖教與三界六道的因果事實來說,業種感得異熟果後,果報完成的時候,那一個業種才是真正的滅了,不是像宗喀巴所說的,造業後第二剎那業就滅了。業的勢力滅後,不會第二次再感異熟果,一個業種只能感生一次異熟果報;但是眾生阿賴耶識中,有無量無邊不可思議之各類異熟種子,以及不斷新造的異熟種子待緣感果,這些待緣感果的業種,都收存在阿賴耶識當中。

而宗喀巴在《辨了不了義善說藏論》第172頁中又說:【安立已滅為有事法,亦極應理,故不須許阿賴耶識。】(《辨了不了義善說藏論》卷4)宗喀巴將造業後第二剎那業就滅了的已滅法,施設為業果相續的有事法,所以說不需有阿賴耶識受持業種及異熟種子也能生自果;既是已滅之法,如何成為業果相續的三界有的有事法呢?這真是荒唐到了極點。所以某老法師也是跟著宗喀巴這麼說,也就是說,法滅了以後就叫作滅相不滅;那滅相不滅,滅了已經滅了,怎麼會叫作滅相不滅呢?所以這個根本都是自己在那邊自圓其說。

所以事實上,唯有阿賴耶識能夠收存如是無量無邊的眾多異熟種子,所以唯有阿賴耶識自相才能安立有事,意識生滅心就沒有這樣子功能,為什麼呢?因為持種者必須是不生滅的堅住法的緣故,而意識生滅心尚且必須要待緣而生起,必須要依著意根觸法塵才能夠生起,而且必須要依著不壞的五勝義根為增上緣,意識心才能夠生起,意識心必須要等待著這麼多的緣才能生起,祂是被生者,怎麼會是不生不滅的堅住法呢?再說(宗喀巴認為)業種感生異熟果後,第二剎那業種就滅了,但是(事實上)這個異熟所生的等流習氣,也是一樣是無量無邊,也同時存在於阿賴耶識當中,所以才有眾生於眾同分當中,各有不同習氣的顯現,又能成為未來異熟報體的正因,這也是依阿賴耶識自相安立有事,這同樣也是意識沒有辦法作得到的。

今天時間已經到了,這個主題我們就先跟各位分享到這裡。

阿彌陀佛!


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