各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」。

前面幾位老師已經為各位分別解說了三法印，也就是「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」等各個法印的詳細內涵，那麼接下來的主題是要為各位說明，三法印不得外於第八識如來藏的道理。也就是說，三法印必須要依於如來藏才能成就，離開如來藏是不可能有三法印的。然而，在說明三法印與如來藏的關係之前，我們在這裡要先說明一切種智，因為一切種智是十方三世一切諸佛成佛的依憑，如果沒有一切種智，那就不可能成就佛果，所以一切種智正是成佛與否的關鍵。這意思就是說，外於一切種智的修證，絕對不得成佛，那麼成佛之要，簡單來說，必須具足兩種智慧，就是解脫智以及一切種智。解脫智是二乘聖人所證，諸佛及諸菩薩也一樣親證，這是三乘共法；但一切種智，則是唯有菩薩隨佛修學佛菩提道才能分證，成佛時具足證得，這是不共二乘聖人的，因為二乘人不修佛菩提道，只修解脫道。

也就是說，佛法可以分成兩個部分：一部分是解脫道、另一部分是佛菩提道。所謂解脫道，就是關於如何解脫於三界生死輪迴的義理與行門；佛菩提道則是關於如何成就佛道的義理與行門，也就是生命實相、法界根源，全部內涵的證知。然而解脫道其實是含攝在佛菩提道裡面的，也就是說，成佛時是具足佛菩提道與解脫道的；解脫道只是 世尊為了攝受畏懼輪迴而只想要解脫生死的二乘人，而從佛菩提道中抽出來宣講的法，目的是為了讓他們可以先親證解脫，也讓其他弟子們相信，解脫生死是可以實證的；這就是 佛陀在初轉法輪時所教授的二乘菩提阿含解脫道的義理與行門。可是解脫道之法，雖然能使人解脫生死輪迴，但卻不能使人成佛；能使人成佛的是佛菩提道，也就是大乘佛法的修學之道，這大乘菩提，正是佛陀在第二、第三轉法輪為菩薩們所教授的成佛之法。既然佛法分為解脫道及佛菩提道兩個部分，那麼佛法中的智慧，除了人天善法的世間智慧之外，主要的也就可以概括為兩大類：第一、是二乘解脫道的出世間智慧，第二、是大乘佛菩提道的真如與佛性的世出世間智慧。

人天乘的智慧屬於次法，主要在講應當孝順父母、敬順師長、善待眾生，乃至布施、持戒等等的道理。譬如常做善事，那麼未來便會有好的果報，可是如果常造惡業，未來就必須承受三惡道的業報苦果。世間的教育乃至有些宗教，他們也教導世人一部分這些道理，但是不夠全面，也無法深入，更不能說出背後造成這些因果業報的道理。此外，有些修行人修學禪定之法，捨報後可以超脫欲界而往生色界、無色界天，這也是屬於人天乘的法。佛法則不但告訴眾生，為善作惡所得善惡業報之間的因、緣、果的道理，不但函蓋了三界六道，更函蓋了十方世界，及過去、現在、未來三世，而且還能告訴眾生造成這些因、緣、果，背後的根源與道理。

話說回來，這些人天乘的法，終究是不能使人出離三界生死輪迴的，因為如果沒有持續為善修定，善果或者定福享受完了，所剩下的非福業將會導致眾生下墮受苦，難以倖免。那麼要怎麼樣才能出離這生死輪迴的苦呢？要出離生死輪迴，需要的是解脫道的智慧，這也是世間所有教育，乃至宗教所沒有的，只有佛法中才有。解脫道的智慧，說的就是可以證得有餘依、無餘依涅槃的智慧。解脫道的修證，主要是在五蘊、六入、十二處、十八界上面來說，在四大部《阿含經》中，佛說這些五蘊等等的法都是虛妄生滅不實、都是藉緣生起，而不是永恆不壞的法，都是無常敗壞之法，所以是無常。無常所以是苦，無常所以是空，是空有表相而無實質，所以稱為空相、無常、空，所以是無我，因為只有一生就壞了。這些法當中，只有一個意根是可以去到未來世的，其餘都是虛妄幻滅的法，只有一生；然而這個意根也不是自然而有，祂是由眾生各自的第八識所出生的，入涅槃時也是必須滅掉的法。

第八識叫阿賴耶識、如來藏，佛說這是涅槃的本際、實際，修學解脫道的人如果能夠現前觀察五蘊十八界等法的幻有不實，能夠實證蘊處界無常、苦、空、無我，是沒有真實不壞的自體性，是念念變異而不能常住。那麼經由這樣的現觀所得的智慧，就可以斷我見乃至我執。我見斷的意思，就是不再錯認五蘊十八界等法為真實不壞的我，不再錯認覺知心性──也就是意識，以及祂的離念靈知性為真實不壞，也不再錯認作主思量的意根末那識為真實不壞。我見斷了之後，繼續在歷緣對境中，漸漸修除對於自我的執著，我執斷盡便成為阿羅漢，捨壽後就不再受生於三界中受報，稱之為入無餘涅槃；但是在還沒有捨壽之前，阿羅漢仍然要隨緣去度眾生，仍然要受寒、熱、饑、痛等等的苦，可是對他而言，這些都不是大苦，所以叫作微苦所依，就因為還有這種輕微的苦，作為在人間的所依，所以叫作有餘依涅槃。

二乘的修行人是要靠解脫智慧才能出離三界的生死輪迴，可是二乘人出了三界的生死輪迴，卻仍然不曉得佛菩提是什麼？他們只知道蘊處界等法的緣起生滅，不知道這些緣起生滅法背後的真實因，也就是不知道大乘菩薩所證的法界實相的佛菩提智慧是什麼。可是菩薩不但一樣可以證得解脫道的智慧而出三界，還實證了法界實相──生命根源，而有了佛菩提的智慧；只是因為悲心，為了救護眾生而繼續留在三界中，自度度他直到成佛。

接著我們就來說明佛菩提的智慧。佛菩提的智慧稱為般若，可以分為三個層次：總相智、別相智及一切種智。因為般若跟世間以及二乘解脫道的智慧不同，因此有時不翻譯作智慧，而將它直接音譯為般若，般若講的就是法界實相的智慧，這個智慧就是親自觸證第八識如來藏，並且能夠體驗領受祂的自性而引生的智慧。第一個層次的總相智，就是禪宗開悟明心時所發起的智慧；明心的意思，就是明白了自己的真心，找到了自己的真如心如來藏；以前不知道，現在知道了，可以親自接觸到祂，也能夠領納祂的真實、如如的體性，真實是因為這個如來藏心確實存在，從無始劫以來就在，乃至無始劫以後也是永遠都在，祂不是從其他的法出生的，祂是不生也不滅的，所以又叫作本住法。此外祂對於六塵萬法無覺無知，因此無貪、無瞋也無癡，對六塵完全如如而住、不動其心，因為明心時能夠領納這樣的真實如如體性，所以開悟明心又叫作證真如。破參明心時，不但是找到了自己的真如心，也可以從別人身上看到他的真如；因為已經知道真如是什麼、以及祂的體性，也可以現前領受、觀察祂，但是這時候也只是知道一個總體的概略情形而已，這就是般若的總相智，又稱為大乘真見道。

因為這個見道是真實的，不是妄想來的，也不是凡夫及外道所能想像或思議的；此外，之所以稱為真見道，也是為了要和後面的相見道來作區隔，因為這個真心，還有許許多多的功能、體性，是剛悟的菩薩所不知道的，也還沒有證驗到的，需要善知識的指導才能一步一步地去體驗祂，而這個就是第二個層次，別相智的修證內涵。譬如說，對於一個只看過整台電腦外觀的人來說，他知道這就是電腦，對電腦有一個整體的印象，這就是譬喻總相智。但是他如果沒有看過電腦拆開後的內部，他就不能知道裡面的細節；能夠知道裡面的主機板、處理器、硬碟等等裝置，也是屬於電腦的一部分，乃至知道它們的功能，這就是譬喻別相智。也就是說，真見道之後，再從三界九地各個不同層面來看這個真如心，從自己、別人、貓、狗乃至其他眾生來思惟、觀察這個真如心的種種面向，這就是別相智；是悟後菩薩所應作的思惟修，叫作相見道。

像這樣從真如的各種法相上面去加以如實現觀所引生的智慧，就是第二層次的般若智慧──別相智。總相智雖然粗淺，只是總相，但卻是別相智的所依。這意思是說，別相智雖然較為深妙，卻必須依止粗淺的總相智才能生起；而這兩個不同層次的智慧，都是悟後對第八識──真實心如來藏的如實現觀而引生的智慧。這般若的總相智和別相智，就是二轉法輪般若經所說的般若智慧，是在總相與別相上來說般若空，是講真心空性，不是講二乘菩提的蘊處界空相的無常空與緣起性空。

如果用無常空、緣起性空來解釋般若，那顯然是不懂三乘菩提，不懂般若經的說法，也表示這個人沒有開悟。初轉法輪講的是無常空及緣起性空，如果二轉法輪的般若也是無常空、緣起性空，那初轉法輪應該就是般若了。然而初轉法輪為什麼不叫般若，二轉法輪才叫般若？顯然大乘佛菩提智慧，不是二乘人所修證的，是只有大乘才有，不共二乘，所以稱為別教。有了總相智、別相智以後，才能夠進一步修學，般若別相智再細分下來的第三個層次的一切種智。就譬如一個人不但知道了電腦的內部細節，也能夠進一步知道，如何維修、設計、製造等等。也就是菩薩已經證得前兩個般若智慧之後，佛再為他開示，這個真如心之中有無量無數的種子，證知這些種子的智慧，就叫作種智，種子又稱為「界」；因為諸法功能差別不同，因此就產生了界限，譬如眼識能看色塵，但不能聽聲音、不能聞香臭，所以眼識的功能差別叫作眼識界，只能在色塵上作用，因此界也叫作功能差別。菩薩所證的真如心裡面，有無量無數的種子，這一切的種子─一切的功能差別─都能夠具足了知，就是一切種的智慧，也就是一切種智；離開如來藏，就沒有種子可證，否定如來藏，就不可能有如來藏的親證，以及祂所含藏一切種子的證知，當然也就絕無可能成就佛道的。這一切種智只有諸佛才有，初地到十地的菩薩也分證這種智慧，但是只有知道部分種子，還不能具足圓滿，所以稱為道種智。換句話說，一切種智包含了道種智，但都稱為種智，也就是如來藏中種子功能差別的智慧，這也是般若。

《解深密經》、《楞伽經》等等，許多第三轉法輪唯識諸經所講的內涵，統統屬於種智的唯識學，這就是一切種智。也就是說，般若智慧的具足圓滿，就是一切種智；而一切種智函蓋了佛地的四種智慧：大圓鏡智、妙觀察智、平等性智及成所作智，四智圓滿時才能成就無上正等正覺，究竟佛地。而般若的總相智，則是這一切般若智慧的根本，又叫作法界體性智，因為般若所證的如來藏體性，就是法界本心的體性。然而，西藏密宗假佛教由於沒有正確知見，對於佛法名相常常依自己的想像而胡亂解釋；譬如他們說，顯教的佛只證得四種智慧，密教的佛還證得法界的體性智，意思是說，比顯教還多了一種智慧。但是他們卻不懂什麼是法界體性，法界體性是說諸法的根源如來藏，祂既是涅槃，也就是空性；而又具足輪迴性，也就是有性，所以能生七轉識等萬法，所以才有有情能輪轉世間。祂具足空性與有性，這兩種體性的本來具足，就是法界的體性；瞭解法界體性，有這種智慧，依據這個法界體性智慧，才能繼續修學別相智及種智。像這樣能夠對如來藏體性智慧的瞭解，才是法界的體性智，不是把佛地的四智加起來，叫作法界體性智；也不是密宗的佛，比顯宗的佛多了法界體性智，而是必須先證得法界體性智，才能漸漸修學到達佛地而具足四種智慧。

所以密宗的說法是全憑臆想，是創造出來頭上安頭的說法，根本就不是佛法。以上就是我們今天要為各位說明的佛法中的智慧，主要是依 平實導師書中的開示內容來為各位說明，謝謝您的收看。

祝福您色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！