命根與本識(上)

第94集
由 正仁老師老師開示
文字內容

各位菩薩:阿彌陀佛!

歡迎您收看「三乘菩提之阿含正義」。在上一次的節目當中,我們探討了「熏習與本際」,今天我們接著來探討「命根與本識」這個主題。

首先建立正確的觀念「壽暖識三,說為命根」,再進一步由壽、暖、識三法中之識,說這識就是如來藏本識,這樣修習阿含解脫道時,才不會唐捐其功。什麼叫作壽、暖與識呢?《中阿含經》卷58說:【復問曰:「賢聖!有幾法,生身死已,身棄塚間,如木無情?」法樂比丘尼答曰:「有三法,生身死已,身棄塚間,如木無情。云何為三?一者壽,二者暖,三者識;是謂三法,生身死已,身棄塚間,如木無情。」毘舍佉優婆夷聞已,歎曰 :「善哉!善哉!賢聖!」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。復問曰:「賢聖!若死及入滅盡定者,有何差別?」法樂比丘尼答曰:「死者,壽命滅訖,溫暖已去,諸根敗壞。比丘入滅盡定者,壽不滅訖,暖亦不去,諸根不敗壞。若死及入滅盡定者,是謂差別。」毘舍佉優婆夷聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢聖。」毘舍佉優婆夷歎已,歡喜奉行。】

這意思是說,死人是因為壽命時限已經到了,所以入胎識離去,色身就會敗壞,溫暖也跟著失去了。但是滅盡定與無想定中,雖然都如同死時一樣沒有意識,沒有見聞覺知,也沒有呼吸與心跳,可是因為壽命還沒有終了,所以入胎識仍然駐於身中,使得溫暖不會失去,色身雖無呼吸及脈搏,歷經三、四天也不會敗壞。這意思就很清楚地說明了一個事實:死亡與入滅盡定、無想定中,表面上看起來是相同的,但是其中有很大的不同;前者是壽命已終,所以入胎識已經離去,後者是壽命未終,入胎識仍然駐於身中。這樣的四阿含教證中,也證明了確實有第八識的存在了。因為在阿含四大部經典中已經說:滅盡定中的倶解脫阿羅漢們,或是無想定中的外道與凡夫,雖然呼吸和心跳都停止了,意識也斷滅而無見聞覺知,看起來似乎是死亡了,但是因為還有命根,故不等於死亡,只是入了甚深定中而已。由阿含所說的滅盡定及無想定中仍有命根,而說識、壽、暖三法仍然繼續存在,可是那時的識陰已經全部滅盡了,連意識心都已經不存在了,卻仍然不會死亡,而仍然保有身體體溫,仍然可以在數天以後再度出定去托缽,可見第八識是確實存在的。知道這個道理,就可以放心斷盡我執。

又《雜阿含經》卷21中,也有相同的內容如下:【復問:「尊者!有幾法,若人捨身時,彼身屍臥地;棄於丘塚間,無心如木石?」答言:「長者!壽暖及與識,捨身時俱捨;彼身棄塚間,無心如木石。」復問:「尊者!若死、若入滅盡正受,有差別不?」答:「捨於壽暖,諸根悉壞;身命分離,是名為死。滅盡定者,身口意行滅,不捨壽命,不離於暖;諸根不壞,身命相屬。此則命終、入滅正受差別之相。」】以上這一段經文,意思是說:又問:「尊者!有哪幾個法,假使有人捨身時,使得他的身體變成屍身而倒臥在地,被人棄置於墳堆中,沒有心存在而如同木石一般?」答言:「長者!壽、暖以及入胎識,在捨身時同時棄捨色身而去,那個色身就會被人遺棄於墳堆中,沒有心駐在色身中,如同木石無情一般。」又再問:「尊者!若是死亡,若是入滅盡定的正受,二者之間有差別嗎?」回答說:「假使捨離壽命與溫暖,所有五色根全部毁壞,色身與命根分離了,這就是死。若是入滅盡定,只是身口意行斷滅了,可是不棄捨壽命,也不離開色身的溫暖,所以五色根都不毁壞,色身與命根仍然互相攝屬,這就是命終與進入滅盡定中的差別不同之相。」

如何是真識?是說這個真識,使諸阿羅漢入涅槃後,不墮於斷滅空;入涅槃後,不墮於斷滅空,故說是真識。真識就是入胎識,就是部派佛教的聲聞人根據臆測而說的本識、不可說我、有分識、窮生死蘊,一法多名。由於有入胎識執持色身而駐於身中,恆常堅固而不可壞,時時都在運作中,才會使色身依照業果而自動生成、出生、成長、衰老、壽命終了而死亡,完成了生死的全部過程。這個真識是與五陰同時同處的,是與五陰不一也不異的,漏盡阿羅漢身壞命終以後,不是斷滅空。所以舍利弗反問說:「多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」多聞的聖弟子都不許把五陰中的某一法認作是真實不壞我,但也不許把五陰認作與真實我本識無關,外於真我之法,也不許把五陰與自心如來混合為同一法。因為五陰若無常、苦,是變易法。所以漏盡阿羅漢捨壽時,滅了無常、苦、變易的五陰以後,阿羅漢們的真我本識離萬法而獨存,是真實而非斷滅空,非一切法空,所以不許焰摩迦比丘說漏盡阿羅漢身壞命終以後無所有。

關於這個本識,《雜阿含經》卷5中又另外說:【如是我聞 一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有外道出家名仙尼,來詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。白佛言:「世尊!先一日時,若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家,集於希有講堂,如是義稱:『富蘭那迦葉為大眾主,五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者、有鈍根者,及其命終,悉不記説其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主,五百弟子前後圍遶,其諸弟子有聰慧者、有鈍根者,及其命終,悉不記説所往生處。如是,先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼揵陀若提子等,各與五百弟子前後圍遶,亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中,言:〔沙門瞿曇為大眾主,其諸弟子有命終者,即記説言:某生彼處、某生此處〕。』我先生疑:云何沙門瞿曇得如此法?」

佛告仙尼:「汝莫生疑!以有惑故,彼則生疑。仙尼當知,有三種師;何等為三?有一師,見現在世真實是我,如所知説,而無能知命終後事,是名第一師出於世間。復次,仙尼!有一師,見現在世真實是我,命終之後亦見是我,如所知説。復次,仙尼!有一師,不見現在世真實是我,亦復不見命終之後真實是我。仙尼!其第一師見現在世真實是我,如所知説者,名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我,如所知説者,則是常見。彼第三師不見現在世真實是我,命終之後亦不見我,是則如來、應、等正覺説。現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃。」仙尼白佛言:「世尊!我聞世尊所説,遂更增疑。」佛告仙尼:「正應增疑。所以者何?此甚深處,難見、難知;應須甚深照,微妙至到,聰慧所了。凡眾生類,未能辯知。所以者何?眾生長夜異見、異忍、異求、異欲故。」

仙尼白佛言:「世尊!我於世尊所,心得淨信。唯願世尊為我説法,令我即於此座,慧眼清淨。」佛告仙尼:「今當為汝隨所樂説。」佛告仙尼:「色是常耶?為無常耶?」答言:「無常。」世尊復問:「仙尼!若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」世尊復問仙尼:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答言:「不也!世尊!受想行識,亦復如是。」復問:「云何仙尼!色是如來耶?」答言:「不也!世尊!」「受想行識,是如來耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!異色有如來耶?異受想行識有如來耶?」答言:「不也! 世尊!」復問:「仙尼!色中有如來耶?受想行識中有如來耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!如來中有色耶?如來中有受想行識耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!非色、非受想行識有如來耶?」答言:「不也!世尊!」佛告仙尼:「我諸弟子聞我所説,不悉解義,而起慢。無間等,非無間等故,慢則不斷。慢不斷故,捨此陰已,與陰相續生。是故,仙尼!我則記説:『是諸弟子身壞命終,生彼彼處。』所以者何?以彼有餘慢故。」

「仙尼!我諸弟子於我所説,能解義者,彼於諸慢,得無間等;得無間等故,諸慢則斷。諸慢斷故,身壞命終,更不相續。仙尼!如是弟子,我不説彼捨此陰已,生彼彼處。所以者何?無因缘可記説故。欲令我記説者,當記説:『彼斷諸愛欲,永離有結,正意解脱,究竟苦邊。』我從昔來及今現在,常説慢過、慢集、慢生、慢起;若於慢,無間等觀,眾苦不生。」

佛說此法時,仙尼出家遠塵離垢,得法眼淨。爾時仙尼出家見法、得法,斷諸疑惑,不由他知,不由他度;於正法中,心得無畏。從座起,合掌白佛言:「世尊!我得於正法中出家修梵行不?」佛告仙尼:「汝於正法得出家,受具足戒,得比丘分。」爾時仙尼得出家已,獨一靜處修不放逸,住如是思惟。所以族姓子剃除鬚髮,正信非家,出家學道,修行梵行。見法自知得證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有,得阿羅漢。聞佛所說,歡喜奉行。】

以上這一段經文的意思是說:當時有一位外道出家人叫作仙尼,他向佛稟白說:「世尊!先前一天,或有沙門、或有婆羅門、或有遮羅迦、或有出家人,同集於希有講堂中,以這樣的道理宣稱:富蘭那迦葉為大眾之主,有五百弟子前後圍遶;其弟子中有極為聰慧者,也有鈍根者,等到他們漸漸命終以後,都不記説,捨命的弟子們所往生之處。還有末迦梨瞿舍利子,他也是大眾主,有五百弟子前後圍遶,他的那些弟子中,也有很聰慧的人,也有鈍根的人,等到他們漸漸命終以後,也都不記説他們死後所往生之處。就像是這樣子,先闍那毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦栴延、尼徤陀若提子等大眾主,也都各有五百弟子前後圍遶,也如同前面所説的那些大眾主一般,都不能記説命終弟子往生何處。沙門瞿曇您也是那次被論議的人物之一,他們説:沙門瞿曇為大眾主,他的弟子們,若有人命終時,就為他們記説而宣稱,某某人往生到那個地方,某某人往生到這個處所。我先前聽了,心中生起疑惑,是什麼原因,使沙門瞿曇得到這樣勝妙的法?」

佛告仙尼說:「你不要生起疑惑!由於迷惑的缘故,他們就會生起疑心。」佛陀對仙尼說:「仙尼!你應當知道,世間有三種師父。有哪三種呢?有一種師父,看見現在世真實是我,常住不壞,就以他們所知道的内容為人宣説,但是他們沒有能力知道命終以後的事情,這是我説的第一種師父。另外,仙尼!有第二種師父,他看見現在世真實是我,常住不壞,命終之後也看見這樣的我常住不壞,就以他們所知道的内容為人解説。然後,仙尼!還有第三種師父,他不認為現在世真實是我,也同樣不認為命終之後的我是真實不壞的我。仙尼!第一種師父誤以為只有現在世五陰才是真實我,如他所知道而為別人解説的,我説他是斷見。第二種師父誤以為,今世、後世都同樣是這個真實的我,就如他所知而為人宣説者,則是常見。第三種師父不認為現在世這個我是真實不壞,命終之後也不認為有五陰的我可以真實常住不壞,這就是如來、應供、等正覺所說的法,現前所證的法是貪愛已斷、離諸貪欲、滅盡五陰、不生不滅的涅槃。」仙尼白佛言:「世尊!我聽聞世尊所説,因此就更增加疑惑了。」佛告仙尼說:「你正應該增加疑惑。為什麼這樣説呢?這個法義的甚深之處,難以看見、難以瞭解,應該要甚深地觀照,很微妙地觀察到究竟,這是聰慧人所了知的,凡夫眾生都沒有能力辯論及了知。為什麼這樣説呢?都是因為眾生在生死長夜中一直存有不同的見解,不能安忍於我所説的真實法,所求也和我所説的不同,心中的欲望也和我所説的不同的緣故。」

仙尼接著向佛稟白說:「世尊!我在世尊您這裡,心中已得到清淨信了,唯願世尊為我説法,使我就在這個法座上,慧眼生起,智慧清淨。」佛告仙尼說:「如今當為你所愛樂而為你説明。」佛告仙尼:「色陰是常呢?還是無常?」答言:「無常。」世尊復問:「仙尼!色陰若是無常的話,是不是苦呢?」答言:「是苦。」世尊復問仙尼:「色陰若是無常、苦,是變易法,多聞的聖弟子們,難道還會把色陰認定是真實我,認定色陰與真實我不一樣,或是認定色陰混合在真實我裡面嗎?」答言:「不會如此,世尊!對於受想行識,也是一樣。」世尊復問:「你的意思是怎麼呢?色陰就是如來嗎?」答言:「不是的,世尊!」「受想行識就是如來嗎?」答言:「不是的,世尊!」復問:「仙尼!假使離開色陰會有如來嗎?離開受想行識會有如來嗎?」答言:「不是這樣的,世尊!」復問:「仙尼!色陰中的某一法有如來嗎?受想行識中的某一法有如來嗎?」答言:「不是的,世尊!」復問:「仙尼!如來中有色陰嗎?如來中有受想行識嗎?」答言:「不是的,世尊!」復問:「仙尼!外於色陰、外於受想行識有如來嗎?」答言:「不也,世尊!」

今天因為時間的關係,我們就說明到這裡,非常謝謝大家的收看。

敬祝各位菩薩,身心安泰,道業精進,福慧增長,早證菩提。

阿彌陀佛!


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