各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家繼續收看，我們正覺教團「三乘菩提之菩薩正行」的節目。我們今天還是照樣依據 佛陀菩薩《優婆塞戒經》，並且參考 平實導師在《優婆塞戒經講記》書中的開示，來為大家說明經中勝妙的正理。

今天我們將繼續後面的課程，我們先來看一下經典上是怎麼說的：「善生言：『世尊！說法之人復以何義？能善分別如是等人有解脫分？如是等人無解脫分？』」現在說到戒法上面的問題了，所以善生菩薩就為了大家而請問於 佛陀說：「世尊啊！那些弘揚佛法的人，究竟是以什麼樣的道理來說，才能夠善於分別知道，這一些人是有解脫分的，而那一些人卻沒有解脫分的呢？」善生菩薩所問的這一個問題，其實是一個很重要的關鍵問題。我們正覺同修會 導師——平實導師，也常常提醒我們大家：你們來到正覺同修會修學正法的時候，一定要有這個見地。也就是說，要有智慧能夠簡擇正理，知道如何才是得解脫分？如何是不得解脫分？如果弘揚正法的人，更是要有這個見地，如果沒有智慧簡擇的話，那如果你證悟以後，又要如何能夠出來弘法利益眾生呢？

出來弘法的時候，一定要有一個自己基本的見地，要能夠判斷諸方的大師或者大居士，乃至判斷所有的外道們。自己是很清楚的知道，到底誰是有解脫分的？誰是沒有解脫分的？我們都要有能力能夠判斷，而且根據這些大法師、大居士，他們所著作的書中的內涵來加以簡擇。他們都說自己其實已經證得解脫，他們也主張他們書中所說的——能夠令人實證解脫；但是你有了這些見地以後，你讀過他們的書籍以後，你就知道這個人沒有解脫分。為什麼讀過了就知道呢？因為你很清楚地知道說，他們的我見其實都還沒有斷除掉。有的時候某某大師或某某大居士的錄影帶當中說：我可以教你現證涅槃、現證解脫。但是你拿來聽上幾句他的開示，乃至看到他的書，你就知道、很清楚的知道說，這個人其實他是並沒有解脫分的，因為他的我見根本還沒有斷除。所以當你有這一分見地的時候，對於這個人到底我見有沒有斷除掉，你是很容易判斷的；只要他教你說：「你要時時保持清清楚楚、明明白白、念念分明，那個就是涅槃。」當你聽到這樣開示，你就可以說這個人我見其實是沒有斷除掉的，因為他所說的這些內容，其實都是意識的境界，你一聽的當下，你其實就知道他的落處在哪裡了！

所以一個弘揚正法的人，一定要有這種的智慧見地；對於諸方大師們的開示，你一讀或者你一聽，馬上就知道這個人有沒有解脫分。如果是落在意識境界的人，其實就是我見沒有斷除的人，因此這樣的人，他根本就不可能有解脫分的。因為在佛法當中，真正的解脫果總共有四個層次——也就是初果的須陀洹、二果的斯陀含、三果的阿那含、四果的阿羅漢，這四果的果證。單單說最粗淺的初果人好了，他就不會落在意識的見解之中了，因為初果人在他見道的時候，他就已經把我見給確實斷除乾淨，他是有斷除三縛結的功德。結果這些號稱是已經證果的大法師、大居士們，結果你從他們的開示之中，卻仍然落在意識境界之中；你就知道這個大法師或大居士，他其實連初果都沒有實證，那更不用說其他的二果、三果、四果，那就更不用再論了。所以說解脫的見地，到底有、沒有發揮出來，這在解脫道的修學中，乃是非常重要的一個部分，需要注意的。

接下來 佛陀又針對善生菩薩剛剛這個提問，就先從持戒上面的道理來說明，學人有沒有證得解脫分的判斷要點，以及其中的法理。我們先看經典上的原文是怎麼說，經典上 佛陀說：「善男子！如是法者二人所得，謂在家、出家。如是二人至心聽法，聽已受持；聞三惡苦，心生怖畏，身毛皆豎，涕泣橫流；堅持齋戒，乃至小罪不敢毀犯，當知是人得解脫分法。」我們來說明一下這一段經文的意思。對於具有解脫分或者不具有解脫分的判定，佛陀是說：「善男子！這一個法其實只有兩種人能夠得到，也就是在我佛法之中修行的在家人以及出家人，這兩種人能夠得到；一切的外道之中的所有人，他們都沒有能力去判斷。佛門裡面只有兩種人，其實就是在家人與出家人，這兩種人如果能夠至心聽受 我釋迦牟尼佛的說法以後，他還能夠理解而至心接受，並且來奉行持守而永不捨棄；這樣的出家、在家的佛弟子們，當他們聽完善知識開示真正的解脫分法要以後，並且他們也聽到了三惡道之中的種種痛苦情形，於是在他們心裡面生起了恐怖的畏懼，因此他全身汗毛都豎立起來，也就是畏懼到渾身都起雞皮疙瘩，乃至於涕泣橫流。所以佛門之中的在家人與出家人，這兩種的修行人，他們至心聽受 佛陀開示的解脫分法要以後，他們是受持不犯的；因此他們在修學解脫道的過程之中，如果有聽聞到三惡道的苦楚的時候，在他們心中是產生了恐怖畏懼，恐怕自已一不小心犯了戒、造了惡業，那該怎麼辦呢？那將來就會落到三惡道去受苦啊！這個在家、出家的佛弟子們，他們又詳細地思惟、詳細地觀察說：如果是不小心掉到三惡道去以後，那是怎樣的苦痛、怎樣的痛苦？所以自己心中就產生了恐怖以及畏懼，乃至身上一一毛孔都豎了起來。因此大家都經過如是詳細、如實地思惟以後，就對於自己受持的齋戒都非常小心守護。」

我們來說明一下：「齋」其實就是忌口，不亂說話同時也不亂吃東西，也就是清淨的意思；「戒」就是有一個禁制——有一個禁忌而不可以違犯去胡亂造作。譬如當佛弟子正受三歸依的時候，同時也受持五戒；或者是三歸依之後，經過一段時間以後才去補受五戒；或者是說三歸依之後，去受了菩薩戒乃至聲聞戒。這些戒子們，在這些戒相之中很小心的守護，心地清淨乃至小小的戒罪也都不敢去違犯，要能夠這樣的人才有資格得到解脫分法。也就是說能夠畏懼三惡道之苦，能夠堅持齋戒乃至小罪都不敢毀犯，才有機會證得解脫果。有的時候佛弟子應該詳細地去思惟：自己無量無邊的過去世之中，曾經有無量次的墮落到三惡道裡面去受生，那樣在三惡道當中所受的苦楚，其實是無量無邊的。這樣一世又一世輾轉於三惡道之中，這樣來來回回經過了無量劫以後，終於在今生可以好不容易的生而為人；而且還能遇到了義究竟的正法，有機會讓我們可以親證解脫道，乃至親證法界實相，成就佛菩提道的見道。這樣思惟觀察以後，因此心中不禁感歎、感恩，因此悲從中來，所以就會涕泣橫流。

所以一個真正修行的人，真的是不能輕視戒法。我們大家都應該要好好的持戒，千萬不要故意去犯戒；重戒中的任何一個戒，尤其不要犯了誹謗正法的重戒，否則的話，萬一犯下了重戒以後，來生就開始下墮三惡道之中，這樣受苦就已經沒完沒了了，那更不用提到說能夠有解脫分的修證可說了。這個也就是說戒的持守，乃是修學佛法非常重要的一個基礎，如果對於戒是不能好好的把它持守好，那麼佛法的修證就是沒有把握，就不可能得到應該修、應該證的法的證量；也就是說，其實就變成了所謂的修證非分的意思。所以說戒法的持守，乃是非常非常的重要。但是很多人不能如實的理解戒法，往往自己犯了戒以後，還不知道已經犯戒了；因為自己被邪見或邪教導誤導以後，往往自己正在毀壞正法的時候，卻還自以為是在護持正法。所以說如果想要好好持戒的人，其實還是得要在慧學上面能夠多聞熏習，這樣來建立正確的知見；有了正知正見，才不會錯把破法的行為，當作是護法來看，結果自己成為嚴重的犯戒時，卻還不知道而心中沾沾自喜。佛陀這段的開示是一個很重要的開示，提醒我們大家要注意戒法的問題。

我們看後面 佛陀繼續怎麼為我們開示，佛陀說：「善男子！諸外道等獲得非想非非想定，壽無量劫，若不能得解脫分法，當觀是人為地獄人。若復有人阿鼻地獄經無量劫受大苦惱，能得如是解脫分法，當觀是人為涅槃人。善男子！是故我於鬱頭藍弗生哀愍心，於提婆達多不生憐念心。」佛陀在這一段的開示之中，說明了解脫的實證，其實不是外道以及凡夫們所想像的境界。因為外道與凡夫們，常常誤會 佛陀開示的解脫境界，他們用自己的想像來類比 佛陀所說的解脫境界，所以就有很多人，常常錯把意識一念不生的境界，當作是無餘涅槃的境界；乃至有的人把他所得到更為粗淺的未到地定，以為那個時候的覺知心，或者那個時候所顯現的境界，就以為這樣就是親證了解脫。就算有的人他可以證得初禪的一念不生，乃至他已經可以真正的得到四禪的捨念清淨的定境，這樣的人他的知見錯誤，因此他就認為這樣的定境就是證得解脫了；但其實這些人都還沒有斷我見，因為不管是什麼樣的一念不生境界，它始終就只是意識心的境界罷了。就算是到了意識心最微細的時候，他可以進入到非想非非想定之中，這樣的意識心乃是最微細的，而這樣的境界就是外道所說涅槃中的最高層次；雖然如此，這樣的境界仍然不是真正的涅槃，仍然是三界中的意識境界罷了，因為這樣的境界仍然沒有斷我見。

所以說一個外道，他就算已經證得非想非非想定，他能夠生到非想非非想天去，他的壽命最長，可以達到八萬大劫。而非想非非想天的天人，如果他的壽命不中夭的話，也就是說他生到非非想天，他的壽命是滿長壽的，他的壽命是有八萬大劫；可是如果有的人，他的壽命不滿八萬大劫的話，也有這種非非想天的天人。但是不管他是否為八萬大劫，或者不夠八萬大劫的壽命，這樣的境界仍然在三界的境界當中。雖然無色界天人的壽命，可以高達八萬大劫，如果他沒有獲得解脫分法，也就是沒有斷我見的話，佛陀告訴我們說：「我們應該要看待這個人，其實他就是如同地獄人一般。」因為當他證得非想非非想定，而生到非想非非想天的時候，他在那裡享受定福；但是當他的福報用盡了以後，他所剩下的業果－－就是以前還沒有往生到無色界天受報的種種罪業，他此世會生到無色界，那是因為他的定福廣大，因為非想非非想天的定境的具足實證，這是三界中最高的層次，這樣的定福廣大，而超過以往所造的小小的地獄罪，乃至餓鬼道的罪業、畜生道的罪業。就是因為他證得非非想定，所以隨重業、隨大業而受報的結果，他就會生到非想非非想天去。但是八萬大劫的定福報盡了以後呢？如果他已經沒有福德可以依憑的話，那他所剩下的就只是過去所造的種種小惡業，這時候就會使他落入地獄之中受苦。所以 佛陀才告訴我們說：「我們應該觀察這些已經證得非想非非想定的這些外道們，其實他們就如同地獄人一般。」

反過來說，如果有的人在阿鼻地獄，也就是說他在無間地獄之中，雖然已經在那邊住了很長很長的無量劫，這樣的人他所受的種種尤重純苦，所以叫作受大苦惱；但是這樣的人，如果他能得到解脫分法的話，也就是說他能夠斷我見的話，佛陀告訴我們：「我們就應該要看待這個人，他其實是涅槃人。」因為他在把我見斷除之時，最後就會離開地獄。也就是說，眾生在地獄受報的時候，如果他有機會聽聞，或者聽受 地藏王菩薩為他所說解脫的法要，他能夠在那個時候把我見斷除了，而且生起了廣大的懺悔之心，他就會立刻離開地獄，離開地獄以後，他就永遠不會再入三惡道之中。所以這個人如果是很精進的話，快則一生，在人間就可以取證涅槃，慢的四生也可以取證涅槃。如果他是一個不精進的人，而且是很懈怠的話，那最多也只不過七次的人天往返，也可以取證涅槃，因此應當要看待這些地獄中的人是涅槃人。

正因為這個正理是如此的緣故，佛陀對於 祂成佛之前，最後一位外道法的老師——鬱頭藍弗，祂是生起了哀愍之心。因為 佛在人間成佛的時候，第一個想要度的人，就是這個鬱頭藍弗。祂這位老師教導 佛陀出家前的修行——佛陀出家前的悉達多太子，證得三界中層次最高的境界。但是 佛陀在成佛之後用神通觀察，發現這個人已經往生到非想非非想天去了。佛陀這時候又觀察，他的天福享盡了以後，就會下墮的去處是哪裡？發覺他將會下墮到地獄之中，因為他在修證非想非非想定的這個過程當中，殺害了很多很多的眾生；那些眾生因為打擾他修定，所以他很生氣，而且他也發願要殺害這許多的眾生。正因為這些惡業，他在天福享盡了以後，他最後將會下墮地獄之中，因此 佛陀對於鬱頭藍弗生起了哀愍之心。但是對於提婆達多，則不會生起憐念的心。這不是 佛陀對他絕情寡義，而是因為提婆達多至少在 佛陀座下時，已經曾經斷過我見，只是他我所的執著還沒有斷除。他因為私心、為了想當新佛，想爭奪 佛陀的領導地位，結果犯了出佛身血的大罪，所以成就了地獄業、地獄罪。當他下地獄以後馬上知道懺悔；因為懺悔以及斷我見，及修得神通的功德緣故，所以 佛陀說提婆達多，在地獄中猶如三禪之樂。那為什麼會這樣呢？因為他後悔之後，發願要生生護持正法，因為他曾斷過我見以後才造的惡業，所以報盡了以後回人間，他是一個涅槃人，一定會證得涅槃乃至成佛，這是未來畢竟會達到的。因此 佛陀看見他的未來，所以不必再額外的多生起憐念之心。

今天因為時間的關係，所以我們說明到這兒，歡迎各位觀眾繼續收看我們後面的節目。

阿彌陀佛！