簡擇解脫分的見地

第28集
由正偉老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

歡迎大家繼續收看,我們正覺教團「三乘菩提之菩薩正行」的節目。我們今天還是照樣依據 佛陀菩薩《優婆塞戒經》,並且參考 平實導師在《優婆塞戒經講記》書中的開示,來為大家說明經中勝妙的正理。

今天我們將繼續後面的課程,我們先來看一下經典上是怎麼說的:「善生言:『世尊!說法之人復以何義?能善分別如是等人有解脫分?如是等人無解脫分?』」現在說到戒法上面的問題了,所以善生菩薩就為了大家而請問於 佛陀說:「世尊啊!那些弘揚佛法的人,究竟是以什麼樣的道理來說,才能夠善於分別知道,這一些人是有解脫分的,而那一些人卻沒有解脫分的呢?」善生菩薩所問的這一個問題,其實是一個很重要的關鍵問題。我們正覺同修會 導師——平實導師,也常常提醒我們大家:你們來到正覺同修會修學正法的時候,一定要有這個見地。也就是說,要有智慧能夠簡擇正理,知道如何才是得解脫分?如何是不得解脫分?如果弘揚正法的人,更是要有這個見地,如果沒有智慧簡擇的話,那如果你證悟以後,又要如何能夠出來弘法利益眾生呢?

出來弘法的時候,一定要有一個自己基本的見地,要能夠判斷諸方的大師或者大居士,乃至判斷所有的外道們。自己是很清楚的知道,到底誰是有解脫分的?誰是沒有解脫分的?我們都要有能力能夠判斷,而且根據這些大法師、大居士,他們所著作的書中的內涵來加以簡擇。他們都說自己其實已經證得解脫,他們也主張他們書中所說的——能夠令人實證解脫;但是你有了這些見地以後,你讀過他們的書籍以後,你就知道這個人沒有解脫分。為什麼讀過了就知道呢?因為你很清楚地知道說,他們的我見其實都還沒有斷除掉。有的時候某某大師或某某大居士的錄影帶當中說:我可以教你現證涅槃、現證解脫。但是你拿來聽上幾句他的開示,乃至看到他的書,你就知道、很清楚的知道說,這個人其實他是並沒有解脫分的,因為他的我見根本還沒有斷除。所以當你有這一分見地的時候,對於這個人到底我見有沒有斷除掉,你是很容易判斷的;只要他教你說:「你要時時保持清清楚楚、明明白白、念念分明,那個就是涅槃。」當你聽到這樣開示,你就可以說這個人我見其實是沒有斷除掉的,因為他所說的這些內容,其實都是意識的境界,你一聽的當下,你其實就知道他的落處在哪裡了!

所以一個弘揚正法的人,一定要有這種的智慧見地;對於諸方大師們的開示,你一讀或者你一聽,馬上就知道這個人有沒有解脫分。如果是落在意識境界的人,其實就是我見沒有斷除的人,因此這樣的人,他根本就不可能有解脫分的。因為在佛法當中,真正的解脫果總共有四個層次——也就是初果的須陀洹、二果的斯陀含、三果的阿那含、四果的阿羅漢,這四果的果證。單單說最粗淺的初果人好了,他就不會落在意識的見解之中了,因為初果人在他見道的時候,他就已經把我見給確實斷除乾淨,他是有斷除三縛結的功德。結果這些號稱是已經證果的大法師、大居士們,結果你從他們的開示之中,卻仍然落在意識境界之中;你就知道這個大法師或大居士,他其實連初果都沒有實證,那更不用說其他的二果、三果、四果,那就更不用再論了。所以說解脫的見地,到底有、沒有發揮出來,這在解脫道的修學中,乃是非常重要的一個部分,需要注意的。

接下來 佛陀又針對善生菩薩剛剛這個提問,就先從持戒上面的道理來說明,學人有沒有證得解脫分的判斷要點,以及其中的法理。我們先看經典上的原文是怎麼說,經典上 佛陀說:「善男子!如是法者二人所得,謂在家、出家。如是二人至心聽法,聽已受持;聞三惡苦,心生怖畏,身毛皆豎,涕泣橫流;堅持齋戒,乃至小罪不敢毀犯,當知是人得解脫分法。」我們來說明一下這一段經文的意思。對於具有解脫分或者不具有解脫分的判定,佛陀是說:「善男子!這一個法其實只有兩種人能夠得到,也就是在我佛法之中修行的在家人以及出家人,這兩種人能夠得到;一切的外道之中的所有人,他們都沒有能力去判斷。佛門裡面只有兩種人,其實就是在家人與出家人,這兩種人如果能夠至心聽受 我釋迦牟尼佛的說法以後,他還能夠理解而至心接受,並且來奉行持守而永不捨棄;這樣的出家、在家的佛弟子們,當他們聽完善知識開示真正的解脫分法要以後,並且他們也聽到了三惡道之中的種種痛苦情形,於是在他們心裡面生起了恐怖的畏懼,因此他全身汗毛都豎立起來,也就是畏懼到渾身都起雞皮疙瘩,乃至於涕泣橫流。所以佛門之中的在家人與出家人,這兩種的修行人,他們至心聽受 佛陀開示的解脫分法要以後,他們是受持不犯的;因此他們在修學解脫道的過程之中,如果有聽聞到三惡道的苦楚的時候,在他們心中是產生了恐怖畏懼,恐怕自已一不小心犯了戒、造了惡業,那該怎麼辦呢?那將來就會落到三惡道去受苦啊!這個在家、出家的佛弟子們,他們又詳細地思惟、詳細地觀察說:如果是不小心掉到三惡道去以後,那是怎樣的苦痛、怎樣的痛苦?所以自己心中就產生了恐怖以及畏懼,乃至身上一一毛孔都豎了起來。因此大家都經過如是詳細、如實地思惟以後,就對於自己受持的齋戒都非常小心守護。」

我們來說明一下:「齋」其實就是忌口,不亂說話同時也不亂吃東西,也就是清淨的意思;「戒」就是有一個禁制——有一個禁忌而不可以違犯去胡亂造作。譬如當佛弟子正受三歸依的時候,同時也受持五戒;或者是三歸依之後,經過一段時間以後才去補受五戒;或者是說三歸依之後,去受了菩薩戒乃至聲聞戒。這些戒子們,在這些戒相之中很小心的守護,心地清淨乃至小小的戒罪也都不敢去違犯,要能夠這樣的人才有資格得到解脫分法。也就是說能夠畏懼三惡道之苦,能夠堅持齋戒乃至小罪都不敢毀犯,才有機會證得解脫果。有的時候佛弟子應該詳細地去思惟:自己無量無邊的過去世之中,曾經有無量次的墮落到三惡道裡面去受生,那樣在三惡道當中所受的苦楚,其實是無量無邊的。這樣一世又一世輾轉於三惡道之中,這樣來來回回經過了無量劫以後,終於在今生可以好不容易的生而為人;而且還能遇到了義究竟的正法,有機會讓我們可以親證解脫道,乃至親證法界實相,成就佛菩提道的見道。這樣思惟觀察以後,因此心中不禁感歎、感恩,因此悲從中來,所以就會涕泣橫流。

所以一個真正修行的人,真的是不能輕視戒法。我們大家都應該要好好的持戒,千萬不要故意去犯戒;重戒中的任何一個戒,尤其不要犯了誹謗正法的重戒,否則的話,萬一犯下了重戒以後,來生就開始下墮三惡道之中,這樣受苦就已經沒完沒了了,那更不用提到說能夠有解脫分的修證可說了。這個也就是說戒的持守,乃是修學佛法非常重要的一個基礎,如果對於戒是不能好好的把它持守好,那麼佛法的修證就是沒有把握,就不可能得到應該修、應該證的法的證量;也就是說,其實就變成了所謂的修證非分的意思。所以說戒法的持守,乃是非常非常的重要。但是很多人不能如實的理解戒法,往往自己犯了戒以後,還不知道已經犯戒了;因為自己被邪見或邪教導誤導以後,往往自己正在毀壞正法的時候,卻還自以為是在護持正法。所以說如果想要好好持戒的人,其實還是得要在慧學上面能夠多聞熏習,這樣來建立正確的知見;有了正知正見,才不會錯把破法的行為,當作是護法來看,結果自己成為嚴重的犯戒時,卻還不知道而心中沾沾自喜。佛陀這段的開示是一個很重要的開示,提醒我們大家要注意戒法的問題。

我們看後面 佛陀繼續怎麼為我們開示,佛陀說:「善男子!諸外道等獲得非想非非想定,壽無量劫,若不能得解脫分法,當觀是人為地獄人。若復有人阿鼻地獄經無量劫受大苦惱,能得如是解脫分法,當觀是人為涅槃人。善男子!是故我於鬱頭藍弗生哀愍心,於提婆達多不生憐念心。」佛陀在這一段的開示之中,說明了解脫的實證,其實不是外道以及凡夫們所想像的境界。因為外道與凡夫們,常常誤會 佛陀開示的解脫境界,他們用自己的想像來類比 佛陀所說的解脫境界,所以就有很多人,常常錯把意識一念不生的境界,當作是無餘涅槃的境界;乃至有的人把他所得到更為粗淺的未到地定,以為那個時候的覺知心,或者那個時候所顯現的境界,就以為這樣就是親證了解脫。就算有的人他可以證得初禪的一念不生,乃至他已經可以真正的得到四禪的捨念清淨的定境,這樣的人他的知見錯誤,因此他就認為這樣的定境就是證得解脫了;但其實這些人都還沒有斷我見,因為不管是什麼樣的一念不生境界,它始終就只是意識心的境界罷了。就算是到了意識心最微細的時候,他可以進入到非想非非想定之中,這樣的意識心乃是最微細的,而這樣的境界就是外道所說涅槃中的最高層次;雖然如此,這樣的境界仍然不是真正的涅槃,仍然是三界中的意識境界罷了,因為這樣的境界仍然沒有斷我見。

所以說一個外道,他就算已經證得非想非非想定,他能夠生到非想非非想天去,他的壽命最長,可以達到八萬大劫。而非想非非想天的天人,如果他的壽命不中夭的話,也就是說他生到非非想天,他的壽命是滿長壽的,他的壽命是有八萬大劫;可是如果有的人,他的壽命不滿八萬大劫的話,也有這種非非想天的天人。但是不管他是否為八萬大劫,或者不夠八萬大劫的壽命,這樣的境界仍然在三界的境界當中。雖然無色界天人的壽命,可以高達八萬大劫,如果他沒有獲得解脫分法,也就是沒有斷我見的話,佛陀告訴我們說:「我們應該要看待這個人,其實他就是如同地獄人一般。」因為當他證得非想非非想定,而生到非想非非想天的時候,他在那裡享受定福;但是當他的福報用盡了以後,他所剩下的業果--就是以前還沒有往生到無色界天受報的種種罪業,他此世會生到無色界,那是因為他的定福廣大,因為非想非非想天的定境的具足實證,這是三界中最高的層次,這樣的定福廣大,而超過以往所造的小小的地獄罪,乃至餓鬼道的罪業、畜生道的罪業。就是因為他證得非非想定,所以隨重業、隨大業而受報的結果,他就會生到非想非非想天去。但是八萬大劫的定福報盡了以後呢?如果他已經沒有福德可以依憑的話,那他所剩下的就只是過去所造的種種小惡業,這時候就會使他落入地獄之中受苦。所以 佛陀才告訴我們說:「我們應該觀察這些已經證得非想非非想定的這些外道們,其實他們就如同地獄人一般。」

反過來說,如果有的人在阿鼻地獄,也就是說他在無間地獄之中,雖然已經在那邊住了很長很長的無量劫,這樣的人他所受的種種尤重純苦,所以叫作受大苦惱;但是這樣的人,如果他能得到解脫分法的話,也就是說他能夠斷我見的話,佛陀告訴我們:「我們就應該要看待這個人,他其實是涅槃人。」因為他在把我見斷除之時,最後就會離開地獄。也就是說,眾生在地獄受報的時候,如果他有機會聽聞,或者聽受 地藏王菩薩為他所說解脫的法要,他能夠在那個時候把我見斷除了,而且生起了廣大的懺悔之心,他就會立刻離開地獄,離開地獄以後,他就永遠不會再入三惡道之中。所以這個人如果是很精進的話,快則一生,在人間就可以取證涅槃,慢的四生也可以取證涅槃。如果他是一個不精進的人,而且是很懈怠的話,那最多也只不過七次的人天往返,也可以取證涅槃,因此應當要看待這些地獄中的人是涅槃人。

正因為這個正理是如此的緣故,佛陀對於 祂成佛之前,最後一位外道法的老師——鬱頭藍弗,祂是生起了哀愍之心。因為 佛在人間成佛的時候,第一個想要度的人,就是這個鬱頭藍弗。祂這位老師教導 佛陀出家前的修行——佛陀出家前的悉達多太子,證得三界中層次最高的境界。但是 佛陀在成佛之後用神通觀察,發現這個人已經往生到非想非非想天去了。佛陀這時候又觀察,他的天福享盡了以後,就會下墮的去處是哪裡?發覺他將會下墮到地獄之中,因為他在修證非想非非想定的這個過程當中,殺害了很多很多的眾生;那些眾生因為打擾他修定,所以他很生氣,而且他也發願要殺害這許多的眾生。正因為這些惡業,他在天福享盡了以後,他最後將會下墮地獄之中,因此 佛陀對於鬱頭藍弗生起了哀愍之心。但是對於提婆達多,則不會生起憐念的心。這不是 佛陀對他絕情寡義,而是因為提婆達多至少在 佛陀座下時,已經曾經斷過我見,只是他我所的執著還沒有斷除。他因為私心、為了想當新佛,想爭奪 佛陀的領導地位,結果犯了出佛身血的大罪,所以成就了地獄業、地獄罪。當他下地獄以後馬上知道懺悔;因為懺悔以及斷我見,及修得神通的功德緣故,所以 佛陀說提婆達多,在地獄中猶如三禪之樂。那為什麼會這樣呢?因為他後悔之後,發願要生生護持正法,因為他曾斷過我見以後才造的惡業,所以報盡了以後回人間,他是一個涅槃人,一定會證得涅槃乃至成佛,這是未來畢竟會達到的。因此 佛陀看見他的未來,所以不必再額外的多生起憐念之心。

今天因為時間的關係,所以我們說明到這兒,歡迎各位觀眾繼續收看我們後面的節目。

阿彌陀佛!


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