各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們這一集要繼續再跟各位分享上一集還沒有講完的：佛教跟民間信仰都拜偶像，兩者有何差異？

上一集有講到說，一切眾生的對於信仰的一個需求的本質，都是因為對他崇拜的對象所產生的不同的行為，所以會有產生不同的形式，但是其實它的本質都是一樣的。也就是說，我們上一集有講到說，以從社會學的「符號互動」理論來講的話，其實不管你是崇拜媽祖，不管你是崇拜王爺，不管你是崇拜佛的聖像或是說菩薩的聖像，或是說基督教崇拜十字架、崇拜聖母瑪利亞的聖像，這個基本上都是屬於一種偶像的一個崇拜；因為從符號互動理論的這個圖騰的概念來講的話，只要眾生對於有像的東西產生了一個投射，它產生了一個透過這樣子的一個互動的過程，來產生的一個崇拜的對象，這個都是屬於這種對信仰投射的一種行為。那我們從佛法的角度來看的話，其實這個就是眾生對於無明的這樣子的一個需求。也就是說，眾生他不知道世間所形成的真正道理，所以會投射到虛妄想的自己所施設的這樣子的符號，或是說自己所施設的圖騰、自己所施設的偶像。不管這個像是什麼像，是佛像也好，不管是菩薩像也好，不管是其他的，譬如說老母娘的像也好，或是說基督教的這樣子的聖物，這個都是偶像，這個都是脫離不了偶像的崇拜。

但是，真實的佛法一樣是有佛像的禮拜還有信仰，那這種信仰跟這些民間信仰，還有其他的這些信仰，本質上有哪些差異呢？其實最主要的差異就是，這些信仰都是透過這樣子的一個過程來完成，也就是說透過他們的信仰過程，來完成人對神聖的信仰、人對神聖的義務，還有人對神聖的崇拜的一種依賴，透過這種依賴而重複的產生的一種捆綁的行為；透過這個社會力量的投影，所以形成你自己心理需求的一個投影。那這種投影，基本上我們如果從佛法的角度來看的話，這個就是跟我見還有我所見相應的部分。也就是說，因為你想要祈福的對象，有可能是要為你色身祈福，有可能要為你的家人祈福，甚至於是要求平安，甚至於要求財，甚至於是要求學業，甚至於是要求職業，那這個都是屬於我所；也就是說對於我所的需求，所以所產生對這樣子的一個偶像的崇拜。那這個對我所的一個需求來自於什麼地方呢？最主要就是來自於我見。也就是對於你這個「我」，是誰所組成的、是因何而出生的，你不知道。這個「我」其實是由五陰所出生的，因為五陰，所以你才會覺知「我」。那五陰是誰所出生的？五陰其實是由如來藏所出生的。

當佛教徒學佛的時候，拜佛、拜偶像的時候，也就是說，當佛教徒他不知道去探究這個「我」還有我所是從何而來，當佛教徒沒有想到說要去斷因為這個我或我所所帶來的這些煩惱，如果還沒有去覺知說要去斷這個煩惱之前的話，他所拜的偶像，其實跟前面所說的這些外道，透過符號互動所去形成的這樣子的一個社會力量的一個投影的信仰，其實本質上是沒有差異的。

但是，佛教最主要的差異，最主要就是：不是單單的要透過這樣子對佛發起的仰慕之情，而不是對於佛像發起了祈福、求庇佑這樣子的仰慕之情；而是說要透過這樣子的仰慕之情，來發起如何的去修行，如何的去求解脫，如何的去圓滿佛道。那這樣子的話，依著這樣子斷我見，乃至於斷我所，乃至於斷我執，乃至於斷法執，要求人我空、法我空的這樣子的一個動機，去拜佛，去禮佛，那這樣子所拜的佛像，其實就是「所謂的偶像，即非偶像，是名偶像」。因為這個偶像是如來之像，這個偶像並不是社會力量的投射，而這個偶像是你解脫的一個最主要的一個依託，必須要依著對於佛的一個信仰、對於佛的一個敬仰，而學著佛，依著佛道如實的修學。所以，其實重點是要依著佛像來發起對佛的孺慕之情，因為這個孺慕之情是跟解脫的功德相應，那拜這個偶像這個才是「所謂偶像，即非偶像」。

所以，佛像在佛教領域來講的話，端看你是如何的去拜偶像。如果你拜偶像是跟我見相應的話，也就是說，你拜的偶像就只是單單的在求祈福、單單的在求保佑的話，這個就是跟我見相應；如果你拜偶像的動機是跟我見相應的話，那這個偶像就是外道所說的那個偶像，也就是一貫道所拜的偶像，也就是基督教說人家沒有拜偶像，但是自己還是崇拜十字架，自己還是崇拜他們宗教所崇拜的信物那個偶像，其實本質是沒有差異的。

所以，如果沒有斷我見，不是朝著斷我見，不是朝著要去修學佛法的道路，去拜偶像的話，這個就是所謂的偶像崇拜，這個跟印度古時候佛所訶斥的這些外道拜這些鬼神像一樣。其實當時佛世的時候，佛一樣訶斥弟子不能去拜這些鬼神像；所以，不是只有現在的基督教說不要拜偶像。但是，他們說不要拜偶像，但是自己又落入了偶像的窠臼，因為十字架還有聖母瑪利亞的像一樣是偶像。他們不知道，所謂的不拜偶像，是不被這個偶像的名相所束縛，而能夠透過這個偶像、透過佛像這樣子的一個莊嚴像，去了知這個像，去思惟這個像，進而去修學佛菩提道的或是解脫道的這個佛法，如實修學的這樣子的道路，所以這個才是真正的如來像。所以，依著如來像來看偶像的話，這個才是真正佛教徒所要拜偶像的一個最主要的動機。

這些我們從《大寶積經》裡面來看這一段的經文，佛就講得非常清楚了。佛說：「如來像者，非覺非知；一切諸法，亦復如是非覺非知。」（《大寶積經》卷八十九）

既然如來之像非覺非知，那我們拜佛像幹什麼呢？所以這篇就是依實際的理地在看這個佛像的，也就是說這個是大精進菩薩，這也是釋迦牟尼佛因地的時候，在修觀像念佛的時候，記載在《大寶積經》裡面所敘述的一段經文。「如來像者，非覺非知」，也就是說這個紙畫的如來像它沒有覺知，所以叫作非覺非知。那如來藏一樣是非覺非知，如來藏也是沒有覺知的。因為覺知是誰呢？覺知就是我們的五陰，覺知就是我們的意識心。就是因為我們有意識心，你才會去執著這個偶像，你才會透過這個偶像去發起信仰的這樣子的心理；所以要從這個偶像、透過這個偶像，去求無形無相，甚至於縹渺虛無的這樣子的一個上帝，這樣的一個神，就是透過這樣子，譬如說透過十字架要去求上帝的庇佑，道教透過神像要去求媽祖、要去求天公的庇佑，這樣子的道理啊。但是這個是什麼？這個是有覺有知，不是非覺非知，這個都是屬於意識我見相應的覺知心。

但是，「如來之像，非覺非知」，所以真正拜佛、真正透過佛像來思惟佛法，是這樣子的道理，透過佛像來思惟佛像它是非覺非知的，因為佛像是木頭做的，佛像是木頭做的當然是非覺非知，那佛像是紙畫的當然是非覺非知；所以這個就是如來藏的體性，因為如來藏祂不與三界六塵萬法相應的，所以祂非覺非知。「一切諸法，亦復如是非覺非知」，所以如來藏並不跟一切諸法相應，所以非覺非知。但是，如來藏祂卻能夠了眾生心行，因為如來藏祂有了知其他三界六塵萬法的這些一切法的其他諸法，所以這一部分就是如來藏祂非有覺知，非無覺知。但是我們從觀像這個地方來看的話，這個就是在說，如來藏祂本身就不與三界六塵萬法相應。

再來，我們看下面一句說：「如是像者，但有名字；一切諸法亦復如是，但有名字。如是名字，自性空寂，無所有，如來之身其相如是。」（《大寶積經》卷八十九）

就說這些像，譬如說觀世音菩薩的像、阿彌陀佛的像、釋迦牟尼佛的像，「如是像者，但有名字」，這些像雖然有名字；但是「一切諸法亦復如是，但有名字」，這些像乃至於一切諸法，從如來藏所出生的這些法，只是因為假名安立。這些名字其實它自性空寂，這些名字它並沒有所有，是因為我們安立了這些名字以後，才會有所謂的觀世音菩薩的像，才會有釋迦牟尼佛的像；但是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛除了祂的化身以外，釋迦牟尼佛的法身一樣是無形無相。

不要說釋迦牟尼佛的法身無形無相，我們眾生自己本來自性清淨涅槃，本自具足的這個自性佛，一樣是無形無相。但是這個自性佛又叫作如來藏，但是如來藏是祂的名字，那如來藏這個名字——「如來藏」三個字，這個名字是有文字相的；但是這個文字相只是文字為了要表達如來藏祂的義理、如來藏祂的體性，所以安立如來藏的這個名字。但是，如來藏祂本身自性空寂，所以才會叫作本來自性清淨涅槃。如來藏祂本來一無所有，因為如來藏出生了三界六塵萬法以後，這些三界六塵萬法是給五陰所領受的，如來藏並不去覺知它，所以如來藏對這些三界六塵萬法並無所有。

那「如來之身其相如是」，所以，不管如來的法身，或是說眾生、一切眾生的法身，全部都是這樣子的一個真如之相。所以，如來的身相是「自性空寂，無所有」的。只是因為我們要說明這個名字，所以安立了「如來藏」，安立了「真如」，安立了所謂的「無心相心」，安立了所有的這個名相，譬如說「阿賴耶識」等等的這樣子的名相。但是，這個都是只有名相，這些名相都是在說明這個名相底下的真正的義理。那這個義理、這個名相它本身，並不跟五陰相應的諸法相到的，這個就是如來之相「自性空寂，無所有」。

但是，我們剛剛所說的外道，就是一般的民間信仰，一般的民間信仰他所拜的這個偶像，它不但有名字，它這個名字還賦予它能夠保佑你，它能夠出生你的色身的這樣子的一個虛妄想，乃至於它能夠保佑你賺錢，它能夠保佑你能夠獲得你的這樣子的一個事業的滿足。但是，佛法不是這樣子講的，佛法講的是「各人造業各人擔，各人吃飯各人飽」，所以不是說透過這樣子的偶像崇拜，你就能夠得到這樣子的滿足。所以，佛教徒拜偶像，並不是這樣子的一個動機。這樣子的動機拜偶像的話，本身就是我們剛剛所說的是跟我見相應、是跟我所見相應，這個是永遠沒有辦法脫離輪迴的。

那緊接著，佛又說：「如此畫像非覺非作，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如是。」（《大寶積經》卷八十九）

那這個畫像，譬如說我們說，我們所說的佛像木雕的神像也好，或是說畫作的像也好，這個像並沒有覺知，並沒有造作；因為它沒有身口意行的覺知，也沒有身口意行的造作，它沒有色聲香味觸法的覺知，沒有眼耳鼻舌身識的這樣子的一個覺知，它也沒有身口意行的造作；那如來藏所含藏這些法、如來藏這個法體也是這個樣子，那如來的身相也是這個樣子。

但是，我們剛剛所說的這個偶像，它全部都是有覺有作；因為它不但能夠造作出生這個世間，它能夠化作眾生，它能夠化作眾生的福業，化作眾生的善業，這個是他們說「它能夠主宰一切的」，所以它是有覺有作的。那這個有覺有作，就是因為執著於自己的我所的一個知見，也就是說，認為這個世間是它所造作的。但是，真正佛教如來所說的正法，所說的如來藏祂本身是非覺非作的。所以拜佛禮佛，最主要就是要透過禮佛，而能夠去了解這個真正的第一義諦的如來之相「非覺非作」的真正的道理。

再來，我們看，「如此畫像非見非聞，非嗅非嘗，非觸非知，非出息非入息；一切諸法亦復如是無有知者。」（《大寶積經》卷八十九）

這樣子的畫像它是木雕的，它是紙畫的，所以它非見非聞，它沒有辦法聞見，沒有辦法眼見，沒有辦法聽聞，沒有辦法嗅香，所以沒有辦法嘗味道，所以也沒有辦法去觸知身觸的覺受，所以沒有眼、耳、鼻、舌、身等等諸識的一個覺知，也沒有眼、耳、鼻、舌、身五根的作用，也沒有色、聲、香、味、觸等這些塵境的了知的作用，那也沒有出息，沒有入息，它沒有呼吸。如來藏一樣，如來藏雖然出生了你的五陰身，能夠讓你見，能夠讓你聞，能夠讓你嗅，能夠讓你嘗，能夠讓你觸，而且能夠讓你的五陰身能夠呼吸，但是如來藏祂本身並不跟這些法相到的。所以，如來藏這個「佛」，也就是說這個我們的本來佛，祂本來就離開這個像，所以是透過這個畫像來思惟、來了知，這個本來的自性佛就是「非見非聞，非嗅非嘗」等等諸法。

那再來說，「如此畫像非欲界攝，非色無色界攝，一切諸法亦復如是。」（《大寶積經》卷八十九）

祂說，這個畫像並不是屬於色界所有的，也不是屬於欲界所有，也不是屬於無色界所有的。因為欲界、色界、無色界，這個是必須要有眾生，也就是說你必須要有五陰的時候，你才會有所謂的欲界、色界、無色界；那單單這個畫像，它只是一張紙張而已，所以它不是屬於欲界眾生，也不屬於色界眾生，也不是屬於無色界眾生。所以，如來藏祂也不是屬於欲界所攝，也不是屬於色界所攝，也不是屬於無色界所攝。這些都是雖然是如來藏所出生的，但是如來藏不是屬於欲界、色界、無色界。

但是，我們所說的，剛剛所說的外道相似佛法的這一部分，或是說民間宗教這一部分，甚至於基督教的這個圖騰、基督教的十字架這一部分，它這個知見全部都是攝於欲界，乃至於攝於色界、無色界，這樣子的一個流轉生死的知見。但是，真正的佛教徒觀佛像的時候，是透過這個佛像去觀這個佛像，這個如來藏就猶如這個畫像一樣，它不是欲界所攝，也不是色界所攝，也不是無色界所攝。

那再說：「如此畫像非取非捨，非實非虛，非生死非涅槃，一切諸法亦復如是；如來身相亦復如是。」（《大寶積經》卷八十九）

這個身相、這個畫像是紙做的，所以它沒有取捨，它不會去取三界六塵萬法，它不會去取色、聲、香、味、觸，它不是實際的一個東西。但是，如來藏雖然祂不是實際的一個東西，指的是祂沒有跟五陰十八界諸法相應到，這個相應的諸法相應到，所以說祂非實；但是又說祂是非虛，因為祂是有一個實際的理體，但是這個理體是遠離了欲界、色界、無色界三界六塵諸法；所以說祂是非生死、非涅槃，因為祂本來就是無生。

所以，佛教徒就是透過這個畫像，來了知這樣子「所謂的這樣子的佛像，即非佛像，是名佛像」，這樣子才是真正的拜偶像，而不是外道的崇拜偶像。

那今天這個主題，就跟各位說明到這裡。

阿彌陀佛！