各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天要繼續來講阿含聖教，今天所要講的主題是：阿含聖教的微言大義。因為對於我們來說，《阿含經》是不是在講常住法，實際上許多人是有疑惑的，所以我們今天要繼續針對這個主題來說個分明。

在經典裏面有說：法本身是不離開如，不異於如。也就是說，就是這個，法衪從來沒有變異，法不論是你視衪為空性、法空、法住、法如、法爾，都是一樣。也就是說，它代表說有一個法，在 佛陀的心目中，認為這個法是沒有變異的。因此，當以一切的眾生在尋找，尋找如來到底是什麼是作為所依的時候，他們並不清楚，因為以他們的證境，無法瞭解如來所證得的識。所以，如來親自說：如來有一個所依識！

在經典又說：如來因為這個所依的這個識，依靠這個識的成立，因此而說如來是梵。為什么說如來是梵呢？如來不是梵我的那個梵，而是如來是完全清淨；如來是冷，如來是不虛有、不變異、不煩熱。這代表說，如來是遠離了世間一切的樂受、一切的煩惱，而且在所有境界受裏面，是可以獨立的，是可以不動搖的，是可以不受一切諸境界影響的。所以，這就是我們在說的一個常住法，衪從來對於諸法是無取、無著、無受，所以衪不會有什麼著相的分別、著相的染著，所以這樣說為涅槃。

因此，如來是和二乘人的區別在於，如來真正實證這個涅槃，而不是像二乘人，必需要依照這個佛語來說而有涅槃。他們是因為相信 如來所說的話，所以相信有一個真實法；相信我這樣作、照這樣作、跟著這樣作，應該就可以抵達涅槃。所以，他是根據身心的狀況，佛說：你這樣就算是親證。實際上，他並沒有親證這個識，也沒有親證這個常住法，沒有得到這樣的法；而 佛還是施設二乘法。所以，你這樣就可以知道，二乘法不是究竟的，《阿含經》從來沒有說這樣可以成就佛果！因為緣覺人也證得緣起法，可是他們沒有一位可以成佛。聲聞學習這緣覺法以後，他所了悟的緣覺法，他也透過文字而且他也親證，可是一樣不能成為佛。

而 佛在《阿含經》裏面，有提到許許多多的不離開如、不變異、常住不變，包括四聖諦，包括八正道，這都是現法可以安住；就代表說，佛在說這個法的時候，是希望大家跟著這樣施設出來的正解脫道來往前走，來趣向於涅槃，趣近於涅槃；然而，佛很清楚知道，這樣的話，你是沒有辦法真正親證涅槃。所以，佛在許多的法裏面要說：佛不論有出世、沒有出世，這個法永遠住在法界裏面。可是這個法到底是哪個法呢？如果你不根據《阿含經》所講的聖教來說，就會陷入於一切眾生的五現涅槃，大家各自說自己的涅槃法，各自說自己的解脫法。

甚至有人認為，緣起法裏面它就是說這語言表示之法，而不是離開這樣語言表示之法，還有一個真實法。像這樣的人，佛陀就會問他說：你的表示文字的法、符號的法、說明的法，它本身是一個表義的，它不能夠自己獨立存在，它必須要依照這個事情，依就這個現象，然後來說明；那這樣的話，業果、業因到底是緣起法來攜帶？還是緣起法裏面的哪一個支來攜帶這個過去生的業因、業果呢？結果，主張這些語言文字法是實際法，並不需要再出生或是再有一個真實法的人，他們是茫然無知，也沒有辦法面對的。因為他們所瞭解的一切法，都是認為就是這樣，這樣就是自然，自然就會出生，自然這個法就會讓業果來延續，讓因緣果報繼續綿續不斷。可是，實際上一切諸法都作不到！因為我們的心識作不到這個功能，我們心識是有缺漏而且不會繼續輪迴；我們的心識會在這一生斷滅以後，就沒有辦法繼續再入胎，入下一輩子的胎。因此，這樣的理解就可以代表說，眾生並不完全真實瞭解緣起法。如果緣起法是說語言文字就可以成立，那透過語言文字我們說「你是佛」，那你就真的成為佛嗎？所以也不是如此。

因為佛法非常的難，譬如說，眾生以為如來就是所看見的名色，可是在《阿含經》也說，名色不是我；那離開名色中有如來嗎？你也找不到，所以你也不能離開名色去找如來。可是，名色已經不是我了，那你還能夠再找到一個如來我嗎？當然不成。既然是如此，就有一個法，是不在這個字義上的。所以，讀阿含、領略阿含、閱讀阿含，就是要知道有一個常住法，不在文字表面之中，而是在義理之中，這樣才有辦法來相續連貫真正的佛法。所以，佛有說：這個識是真實不虛有！而且在緣起法裏面有說到，這個識會有一個現象，衪會繼續的在三界裏面出現；除非你是阿羅漢，你入滅了。因此，《阿含經》用了一種說法，就是說，除了名色是以識來作根本，來作因緣以外，這個識也是以名色來作為因緣與根本。

那這樣有人他就不能理解，他想：那這樣的話，這兩個就是互通。可是，實際上我們在看緣起法的時候，常住不滅的並不需要其他的因。因此，這就牽涉到以後我們會提到的：眾生因為執取，所以這個識就可以隨順這個緣起。隨順緣起的意思就是說，隨順眾生，看你要在這三界中怎麼樣的生存，怎麼樣的過活，怎麼樣領略這個業果業報；然後這一個識，衪就可以生長一切諸法，生長名色。而這個名色也包含你說的器世間，就是這個世界，這個外色，外面你所看到的這個五花八門的這個世界，也是色；它和內色，就是色根、身根，是相通的。為什麼呢？因為以科學家來說，他現在已經知道了，已經知道 佛所說的，佛所說身體內有許許多多的蟲，然後以現在的科學來講，叫作微生物，是共通的。共通的意思是說，你身體內就是有這麼多的生物，對於你的微生物來說，牠們在裏面所看到的世界是什麼世界？是你的身根，是你的名色所執持的。名色呢，所有的內色，也就是說這些色分並不是你以為的外色，可是這樣外色和內色是共通的；因為你所以為的內色，結果卻是別的眾生所以為的世間，是牠以為的外色。所以，色沒有什麼內外可以特別分，它的體性相同，一樣是四大假合。

所以，透過這樣我們就可以瞭解，所有的一切諸法都是這個識所生。但是，這個識衪因為配合眾生的執取，所以南傳的經典直接說，叫作alaya。alaya衪就是在說，我們現在翻譯叫作阿賴耶，阿賴耶衪就是執取、執著。在北傳的經典《阿含》並沒有特別這樣說，但是執著、執取意義上的義理是一樣的。而 佛就已經密意有說，就是有一個阿賴耶，而這個阿賴耶是將來是可以滅的，是可以處理的；然後，並不是說這個識衪本身是可以滅的，因為這個識已經在這個法中，已經說是常住的。而且衪是絕然的空性，所以又稱為法空；然后，衪本來就一定是這樣，也從來沒有變異，所以叫作法爾，就是法爾如是，就是這個樣子。然後，怕眾生不清楚，所以又說，法不異如——不能離開這個如；然後不變異如——衪是永遠不變異的如，衪永遠是常住的如，衪永遠是真實的如。也就是說，這跟涅槃體性並沒有違背。因此，你這樣就可以理解常住法、涅槃以及這個如。到了後來《般若經》所講的真如，到了第三轉法輪唯識經典所講的阿賴耶識，是一樣的。

那你可能會產生一個疑問：如果阿賴耶可以滅，那阿賴耶識能不能滅？不行！因為這個識是如來的所依識，你可以把阿賴耶識所含藏的一些體性、種性以及業種去除，但是你卻不能夠把衪本體消滅，因為連如來都不能滅。為什麼呢？在緣起法裏面說到：「齊識而還，不能過彼。」你遇到這個識，你所能夠做的，就只有回頭，你不能再跨越衪了。一切法都可以還滅，一切的緣起裏面的每一支，每一個細微處都可以把它滅盡，都可以找到它的根源；但是，這個識沒有根源，這個識你不能夠跨過去，你怎麼樣也沒辦法找到說哪一個法可以出生衪。可是，衪可以隨順眾生的緣起，所以《阿含經》稱為隨順。而「齊識而還」，碰到這個識就要退還，這個法是在南傳的經典也是這麼說的，並沒有違背 佛陀的教法。所以，今天閱讀《阿含經》的人，不論你只信受是南傳或是北傳，這個法並沒有變動，也就是說 佛陀有說：這個法就是常住法，這個法常住於法界，永遠在等如來去證悟衪的全部。

為什麼要這樣說呢？因為菩薩一樣可以證悟這個法，可是菩薩並不是了達所有法的全部。因為如來證得這個法，就已經怎樣？就會成佛。所以，識就是代表衪是法界的整體，法界的整體不離開這個識，這個識就是如；如就是從來就是這樣，永遠就是這樣，衪永遠不會變，所以稱為如，就是這個。不管你稱這個、那個、哪一個，衪還是一樣。也就是說，衪離開所有語言文字的形容，離開所有語言文字的表示法，衪是一個實際法。所以，我們今天看到南傳的經典，它也這麼說。不過因為我們的經典，這要說一下，是說南傳它因為是根據日本的經典再翻譯，再轉過來翻譯；所以從巴利文上，它的原意，你這樣並不好翻。而英文的話它直接說叫turns back，就是退回來；而且這是極限，你不能再跨過去，不能再往前進，你不能夠再往前進任何一步；而且衪是常住不滅，所以不能夠再滅，沒有再往前可以找到。佛陀就因為這樣，而成就了真實的緣起法，所以跟二乘緣起法是大有不同。

所以，我們今天在看到世間一切諸法裏面，到底這些一切諸法，表示形容的究竟是什麼呢？二十世紀有一位數學家，他叫哥德爾，他找到一個定理，而且這定理無法推翻。他說：如果說你今天是用自然數，就是一個、兩個、三個、四個……這樣一直去追究這個義理，其中一定會有一個申論，一個命題，一個你說的是沒有辦法證實真的，或是證實假的。因為，自然數它一直繞，會到無窮，它必須要牽涉到有一個假設，就是用的方法是用歸納的。譬如說，一個人是這樣，兩個人是這樣，三個人是這樣，那所有的人是不是真的這樣？不知道！那我們今天同樣的，把它套用在緣起法裏面，每一個人的名色假設都是識出生的，第二個人也是，那是不是所有的三界一切有情都是這個識出生的？那就會來一個問題，你必須要怎樣？如實親證，而且是現下可以觀察整個現量，不是透過比量；不是說「應該是如此，所以那樣就是如此」。如來是一切現觀成就，所以說如來不受到世間法的一切定理的約束。

所以，我們再返回來，當你無法親證這個真實的識，你應該要相信佛語。因為你不能按照世間的那些認為緣起法是虛妄的，或是緣起法沒有實際的，因為他們一樣會是哥德爾所說的，他們沒有辦法自己自力來作證，來作證明。你必須要以一切法的成就，然後來作為根本理，就是你真的成就了一切法，沒有一位有情你是遣漏的，沒有一切有情的他的生滅你是無法盡知的，你必須要一切盡知，你才可以如理宣說，一個、兩個、三個，乃至於法界中所有的一切有情都是如此。所以，如來是唯一現觀的有情，一切諸佛都是如此。所以，我們透過這樣的世間法所說的顛撲不破的世間理，來映照佛法也是如此。所以要宣稱佛是一切了知的，而不會落入大妄語，就真的宣稱的必須要真實親證每個法。

所以，今天《阿含經》在說佛是一切知，有人卻不相信。有人認為佛不可能瞭解所有的法，一切的法那麼困難，那麼複雜，佛只是一個人，衪怎麼可能瞭解呢？這些就是我們說的沒有信根的人，他對於佛法他是無緣的，他不可能相信佛陀會修三大阿僧祇劫；他對於佛經所說的天上、地獄，他是完全是罔顧的，他覺得不可能。因此，他們得到結論就是說：佛陀只是提出思想哲學，佛陀只是一位宗教家，衪是所有宗教家裏的一位。然而，真實法不是如此，佛陀有說：不論我出世，沒有出世，我一樣在這個法界中，可以找到這個真實法，最後成佛；所以這就是古仙人道，這是以前就存在的，在遠古來就存在，以後還是會繼續存在，所以我沒有說真正的一個法出來。這就是《般若經》所說的。因為法不是如來所創造的，法也不是別人所創作的，法是本來就是法這樣的存在於世間，所以叫作法爾如是。因此，如來證得這個法，所以稱為如來；如來如果沒有證得這個法，就沒有真正的佛法。

所以，根據這個法而開演聖教，把它作一分的流出，讓二乘菩提可以成立；所以透過這樣的話，我們說有涅槃。二乘人對於涅槃理解，就是清涼、真實。然而，什麼叫作清涼？如果清涼是指世間的清涼，它就是五蘊之法，它就不是究竟法。所以，這個清涼是不論外界的溫度有多高、有多低，像是太陽那麼熱，或是像北極、南極那麼冷，衪還是一樣本自清涼。所以，如來身並不是世間所瞭解的五蘊身，如來是法身。如來的法身能夠成就，也不是世間所理解的，「如來只有語言文字留存在世間」，「如來衪只是一個學說家」；這樣的話都是誣衊佛法，誹謗聖教。所以，應當相信佛是基於衪所親證的這個法，如實履踐這個法，看到這個法如是知見，如實知，因此而說出種種能夠利樂人天之法。為什麼要說叫利樂人天呢？因為眾生不知道怎樣趣向於解脫，所以 佛就說有四聖諦，有八正道，有緣起法，讓眾生能夠瞭解；因此，阿難就會覺得，這個法好像很簡單。

所以，佛最後還是要說：這個常住法是不變異的，常住法是永住的，因此來回歸到三法印。三法印的話，以前在如來之前，就有人類似的說法了，可是他們所說的都不是真實義。同樣，我們今天再回到真實的法印，你就不能離開這常住法。斷滅者根本也不會認為是有真正的人我，所以要說斷滅也可以說他們說這樣是無我的。而且，在之前就有說，這些法又是無常的，而且以前的人認為這樣就是涅槃寂靜。所以，我們今天看到這樣，要說如來的常住法，才是真正的涅槃寂靜法。

好，我們今天講到這裏。

阿彌陀佛！