各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要說的是：阿含聖教的真實義。

對我們來說，阿含聖教屬於小乘法，它是屬於聲聞道以及緣覺道，又稱為二乘菩提。在這個裏面，有留傳下阿含部的經典以及《四阿含》。不論南傳、北傳的經典都是一樣，都指出 佛陀說有常住不滅之法，而且這常住不滅之法是超越小乘者所能領略和想像的。

所以，在經典有說到，像焰摩迦他是一個比丘，他有一天產生一個想法，他認為阿羅漢本身應該是滅盡以後入涅槃，入涅槃就滅掉三界一切諸法；在這種情況下，他就應該所有的法都不存在了。可是，他後來受到眾比丘們的斥責，而且眾比丘們要他放棄這個想法，但是說不贏他，這位比丘也不願意接受大家勸解。所以，最後舍利弗尊者只好出面，說這個見解是不對的。也就是說，涅槃本身是二乘者所不能領略、所不能瞭解的，而且涅槃裏面有真實、清涼、不變異，就是永遠不動，在涅槃法住裏面。

因此，我們就要談到：到底四聖諦以及緣起法裏面，所要談的究竟道理是什麼？其中四聖諦在經典裏面有說到，所謂四聖諦就是不離如。也就是說，從古印度開始就有個法，他們認為就是如；如的意思就是說，這個就是像這樣，所以阿羅漢所證的時候叫作「知如真」。所以，以中文來看的話就會覺得，你知道這個法就好，為什麼一切都要回到如？就是因為，佛法在還沒有開啟聖教之前，佛陀之前，就已經有許多人在說緣起法，說如、說佛、說阿羅漢、說涅槃、說解脫；然而到了 佛陀這時候，佛陀就把所有的定義、名字、義理都給它說清楚。所以，佛陀之前並不是沒有佛法，只是說這種佛法都可能是相似的解脫法；因為大家並不清楚什麼叫作佛法，所以就各自在自己的解脫道裏面各自來追尋。而經典裏面也提到，提到會有一尊佛會出現，所以，古代的古印度的經典，實際上就已經提到如來；只是大家在追尋永恆、追尋涅槃，以這樣來說到底是不是佛法，大家並不清楚。

所以，我們今天再來看到緣起的真實義。緣起的真實義一樣在這個常住法裏面，那何以證明呢？我們除了剛才焰摩迦的這個例子以外，我們可以看到緣起支裏面，緣起支裏面有名色。所謂的名色就是眾生的五陰，眾生的五陰就是眾生所以為的我。而 佛說，名色它本身沒有辦法靠名色自身來作，也沒有辦法靠一切諸法、其他的外界的力量，以及名色本身的內法來產生。這就是諸法所說的：彼一切法不會是自作、自生，一切的法也不會由他法來自作、來生，所以不自作、不他作。然而，這中間緣起法所要說的意思是，不會離開這世間的一切法而突然自己而能夠產生，所以，世間的諸法是作為緣。然而，佛陀又說了重要的一句話，就是「非無因生」。這一部分的義理在南傳的阿含也是同樣的來說，也就是說，所有的法都指向有一個因、有一個本際、有一個真實因。

這個真實因雖然不為二乘人所瞭解，所以二乘人在證取涅槃的時候，他是把他身心的狀況，趣近於涅槃，趣向於涅槃，能夠符合涅槃的狀況，然後他並沒有真正入涅槃。即使是入無餘涅槃來說好了，阿羅漢實際上是滅一切世間的諸法，就是把世間的法這些關聯性全部去除，然後說這樣叫作入滅。所以，他並沒有存在一個任何一個東西，可以稱什麼叫作阿羅漢、何者名為阿羅漢。因為沒有阿羅漢的存在，然後說這樣是入涅槃。因此，我們就可以曉得，二乘人在大乘法中叫作愚人。所謂愚人就是說，已滅盡一切法，而不只是於一切法中有真正寂滅常住不變之法來作為趣向。然而，阿羅漢這樣的方式是屬於最快、最簡單的解脫法，但卻不是究竟的解脫法；因為他沒有找到「因」這個法，他所作的所為就是把「我」相關的虛妄「我」的一切法，然後全部給予滅盡。所以，我們透過這個教法來說，這不是真實的義理。

因此，佛陀在許多法裏面，不斷地把這個法把它加進來，加入到二乘人之中。所以，當有一天，阿難尊者他很高興跑過來跟 佛說，他說：「世尊！我所瞭解緣起法非常非常簡單，我現在經過思惟以後，然後我已經完全理解這個法。」結果 佛陀就喝斥他，叫他不要再說了，「止啊！止啊！你不要再說了，阿難！因為緣起法的光明性，這十二緣起支的法，它是難知難見，也就是說，不是二乘聖者，乃至於說俱解脫的阿羅漢、三明六通的阿羅漢所能了知的。你們只能夠趣向於涅槃，但是你們卻不知道真正緣起法的真實義，你們並沒有真正證得涅槃。」而 佛繼續在演說這緣起法，就對阿難來解釋：因為有一個識，可是這個識會入胎。

我們談到這個識會入胎以後，就要回過頭來，有一位比丘，他叫作荼帝比丘。這位比丘他認為，我們今天這個識就是包括五識，你面對五塵境界所產生的識，眼識，譬如說眼睛能夠看到色塵，耳朵能夠聽到聲塵，如此之類，到了身識，能夠接觸到這些觸塵；還有意識能夠統合前五識，然後將法塵、所有一切諸塵，能夠現觀成就。這個對於所有的人來說，包含一切的有情來說，都是真實不虛妄的。然而荼帝比丘這樣的主張，他主張什麼？這個識可以繼續輪迴流轉，而且祂會保持祂存在的一個自性。然而，佛陀就請他過來，叫其他的比丘把他叫喚過來，然後來問他：「你是不是如此說？」可是 佛陀在接下來的下一個問句就有玄機，為什麼呢？因為 佛陀並不是直接斥責他，而是問清楚：「你說的識是哪一個識？」因為荼帝比丘所說的識，他所說這個識就是能夠說話、能夠覺知的、能夠作、能夠處理事情的、能夠生起還有隨伴諸法生起的這個識，就是這個識。因為他認為這個識就是輪迴的主體，而且會繼續輪迴，可以去到後世。結果他馬上就接受到 如來的斥責，如來說：「你真是一個愚癡人！」而且 如來在回覆裏面、回答裏面說了兩次。也就是說，這個法不是像你所說的，因為這個識不會到後世去。

那現在就來了，如果不會到後世去，那是不是斷滅？那到底是哪一個識可以到後世去？難道這中間沒有一個識來連貫嗎？我們眾生所以為的就是身、心兩個法。身、心兩個法之中，這個身體，你色身死後一定會留在原地，你不會再動，所以世間人知道身體不是我。然而心是我嗎？所以就以為意識可以常住永恆，繼續到後世去。然而，如來說不是如此啊！因此，如果緣起法裏面，佛陀又點出可以有個入胎的識，那到底是什麼呢？而且 佛陀不只說這樣，祂說：這個識如果不入胎的話，名色不會生長，也就是說，眾生所以為的我根本不會存在；然後，這個識如果是只有入胎，可是祂不願意出胎，這樣一樣不會看到眾生所以為的嬰兒這樣的名色的存在；然後再來呢，如果在小孩子的時候，這個識一下子就斷滅、一下子就離開，那一樣，這小孩一樣不會長大。

所以，這樣的教理，包括南傳的阿含也是如是說，這個說法就代表一件事情，就是說有一個本住法，你二乘人沒有找到，但並不代表說大乘法沒有，並不代表 如來沒有說。因為 如來已經點出來了，這個識可以入胎、可以出胎，可以隨伴一個人從小到大，乃至死後繼續在中陰現起的時候。所以，這個識不只是入胎識，祂也是出胎識，祂也是少年識，也是兒童識，一直到年老，一直到中陰、死後，一直到繼續的輪迴。而這個識祂就是緣起法的核心，不然我們就沒有辦法解釋，解釋 佛陀許多的法——為什麼這個人可以繼續修學？然後從菩薩無始以來繼續修學，最後在三大阿僧祇劫以後成佛？因此，這個法就是緣起法的核心。

不然我們來看緣起法，它每一支法所代表的體性是什麼呢？它所代表的體性就是屬於一切法，一切法之中，然後把它作種種切割，把它作種種的分別來作為表示。可是這種表示它並不是代表說它是一個實際，因為它是永遠在生滅法之中，它是刹刹那那不斷在生滅，不斷地在生滅，因此不能說它有自己的體性。所以 佛說，你稱為哪一個人是我？你稱什麼是我？如果是我，應該有常住不變，應該不會生病、痛苦、死亡，應該如我的意思，能夠隨心隨意、能夠作主；可是，不論我們行住坐臥所遇到的一切諸法，往往都是不能作主的。你沒有辦法預估，下一刻間這世界發生什麼、你會發生什麼；你突然的病痛，你也無法知道。所以，如來說：這中間沒有我的義理。

所以，如來一直說眾生把非我當成是我，這個是問題；但並不代表說，一切諸法裏面沒有真實的法性的存在。所以 佛陀有說，這一個名色，這個五陰我，到底要以什麼來作根本？就是這個識，不是六識的識，就是你二乘人找不到的識。所以，你會覺得祂太簡單，是因為你沒有接觸這個法。所以這個識，是放諸南傳、北傳的義理都是一樣的，大家都有提到，在南傳的《大緣經》裏面也是有提到。

所以，我們今天要看到，這個識是和名色是共俱的，祂永遠陪伴著你。因此，當你找不到的時候，就沒有辦法說你是真正瞭解佛法，真正瞭解何謂是我。然而眾生只能看到名色，只能看到五陰。所以 佛有說：名色是不異我的，名色並不能夠說完全和我脫節；可是名色是非我，也就是說名色並不能代表我真正的義理。因為我必須要是永恆、無病、無苦，而且是自在，沒有自在性、沒有自主性不能稱為我。因此，從這點來看，《阿含經》裏面就導出一個結論，而且這個結論還是一樣，不論南傳、北傳的義理都是一樣。它說：名色的因、名色的習、名色的本、名色的緣，都是這個識。也就是說，所有的因緣法是繞著這一個名色我在說，因為名色是假我，所以不能夠解脫；因為眾生覺得有我，所以在我中享受以及在痛苦中，所以在苦樂一切不能自主的過程中，說名色是我。然而 佛說：名色不是我，然而卻有一個法叫作識，所有的因和緣全部都不離開這個識，而且要以祂為作根本。

接下來就是名色的習。名色的習就是名色的習氣，就是你過去生是什麼，現在生就會趣近是什麼，相同的習氣它會串聯。為什麼呢？這就回到古印度以前就有在談到因緣果報，就有談到業報流轉。那到底緣起法可以忽略這因緣果報嗎？當然不成。佛說一切法不離世間法、不離世間教、不離世間覺，佛所出世、不出世，這個法也一樣常住；所以，這個法就能夠配合法界中的因緣果報。

那我們要問：十二緣起支哪有一個法可以來配合這個呢？因緣果報在過去生所發生的事情，誰有記錄呢？而且，就算能記錄好了，每個人記錄的都不一定真正如實。譬如說，你欠人家一百元，可是搞不好你記憶出了差錯，你認為「我好像只有欠他四五十元」。請問：這件事情兩方所記錄不同，可是每一方都振振有辭，那到底是五十還是一百？這個有形的都難且論斷，何況是無形的？譬如說，今天有一個人，他在五十萬年的光年那邊；假設他看到你，然後他罵你一句；將來這因緣果報還是要記錄，等到兩者再見面的時候，在同一個時空見面，這個罵的那一句，就會使得被罵的人就討厭他面前這個人，其實他也說不上來為什麼。其實就是因為法界它是如實緣起，不會你作的身口意行都是孤单，然後獨立，然後跟一切諸法，跟未來，跟一切人、一切眾生、一切有情沒有關係。

所以，業緣果報怎麼建立呢？顯然必須要有一個法，這個法才能夠決定這些因緣果報得以相續完成，得以在不同的時空裏面，可以繼續流轉來成就。因此，要有一個法，祂完全是公平、公正、公開。而且，這個法到底祂是在心識之外，還是心識之內？佛陀已經點明了，常住法就是如來所證的緣起法，也就說是如來不是證生滅法。今天把無明緣行這樣一字拆開，你所知道的，我所知道的，如果從阿含聖教這樣忽略這真實義，那全部都在一切法之中。可是，一切法佛陀說了，一切法不能夠出生一切法；即使你把一些牽制撤走了法，讓阻止它出生的全部拿掉，它還是不會生這個法。因此，真正的真實因這個法，是二乘人所不清楚，但是卻在《阿含經》已經有集結，這代表 佛陀有一直在說這個常住法；但是眾生因為沒有興趣，二乘人對解脫法的實際有興趣，可是卻不知道解脫法的實際，實際上他是還沒有摸著邊。

所以，要完成世間法一切的輪轉，要有一個真正的法；可是祂也不是外法，不是有大梵天、大自在天這種法，也不是在虛空之中。如果虛空的話，它如何了別眾生的心行？它如何記錄一個眾生今天他作了什麼，他所說的是什麼？如果今天再換成外法不成立，只有內法。可是內法來說，有真正的心識可以做這個事情嗎？沒有辦法。我們的心識到了夜晚的時候，就隨著睡眠、熟睡而滅了，有些事情甚至有人還無法記憶。

所以，今天我們來說：確實是有一個不在內、不在外，不是內法、不是外法的一個獨特的一個心識，可以了別眾生的心行；而且，祂是完全將所有法的內涵以及業報輪轉都記錄；而且，祂是共一切眾生的，每一位有情都有這個；所以，祂又叫「如」，又叫「識」，祂會隨著我們的生死不斷地出現，隨著我們的滅盡也是一樣常住。所以，不管是小乘人他怎麼捨棄了這個真實法，這真實法永遠常住不變；所以，不論佛出世、佛沒有出世，這個法一樣常住在法界。這就是阿含聖教所要啟發我們的道理。

我們今天就講到這裏。

阿彌陀佛！